臣前幸得以骨肉备九卿，奉法不谨，乃复蒙恩。窃见灾异并起，天地失常，征表为国。欲终不言，念忠臣虽在圳亩，犹不忘君，谆谆之义也。况重以骨肉之亲，又加以旧恩未报乎！欲竭愚诚，又恐越职，然惟二恩未报，忠臣之义，一杼愚意，退就农亩，死无所恨。

臣闻舜命九官，济济相让，和之至也。众贤和于朝，则万物和于野。故箫《韶》九成，而凤皇来仪；击石拊石，百兽率舞。四海之内，靡不和宁。及至周文，开基西郊，杂遝众贤，罔不肃和，崇推让之风，以销分争之讼。文王既没，周公思慕，歌咏文王之德，其《诗》曰：「于穆清庙，肃雍显相；济济多士，秉文之德」。当此之时，武王、周公继政，朝臣和于内，万国欢于外，故尽得其欢心，以事其先祖。其《诗》曰：「有来雍雍，至止肃肃，相维辟公，天子穆穆」。言四方皆以和来也。诸侯和于下，天应报于上，故《周颂》曰「降福穰穰」，又曰「饴我釐麰」。釐麰，麦也，始自天降。此皆以和致和，获天助也。

下至幽、厉之际，朝廷不和，转相非怨，诗人疾而忧之曰：「民之无良，相怨一方」。众小在位而从邪议，歙歙相是而背君子，故其《诗》曰：「歙歙訾訾，亦孔之哀！谋之其臧，则具是违；谋之不臧，则具是依」！君子独处守正，不挠众枉，勉强以从王事，则反见憎毒谗诉，故其《诗》曰：「密勿从事，不敢告劳。无罪无辜，谗口嗷嗷」！当是之时，日月薄蚀而无光，其《诗》曰：「朔月辛卯，日有蚀之，亦孔之丑」！又曰：「彼月而微，此日而微，今此下民，亦孔之哀」！又曰：「日月鞠凶，不用其行；四国无政，不用其良」！天变见于上，地变动于下，水泉沸腾，山谷易处，其《诗》曰：「百川沸腾，山冢卒崩，高岸为谷，深谷为陵。哀今之人，胡惨莫惩」！霜降失节，不以其时，其《诗》曰：「正月繁霜，我心忧伤；民之讹言，亦孔之将」！言民以是为非，甚众大也。此皆不和，贤不肖易位之所致也。

自此之后，天下大乱，篡杀殃祸并作，厉王奔彘，幽王见杀。至乎平王末年，鲁隐之始即位也，周大夫祭伯乖离不和，出奔于鲁，而《春秋》为讳。不言来奔，伤其祸殃自此始也。是后尹氏世卿而专恣，诸侯背畔而不朝，周室卑微。二百四十二年之间，日食三十六，地震五，山陵崩陀二，彗星三见，夜常星不见，夜中星陨如雨一，火灾十四。长狄入三国，五石陨坠，六《鸟儿》退飞，多麋，有蜮、蜚，鸲鹆来巢者，皆一见。昼冥晦。雨木冰。李梅冬实。七月霜降，草木不死。八月杀菽。大雨雹。雨雪雷霆，失序相乘。水、旱、饥、蝝螽、螟蜂午并起。当是时，祸乱辄应，弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走，不得保其社稷者，不可胜数也。周室多祸：晋败其师于贸戎；伐其郊；郑伤桓王；戎执其使；卫侯朔召不往，齐逆命而助朔；五大夫争权，三君更立，莫能正理。遂至陵夷，不能复兴。

由此观之，和气致祥，乖气致异；祥多者其国安，异众者其国危，天地之常经，古今之通义也。今陛下开三代之业，招文学之士，优游宽容，使得并进。今贤不肖浑淆，白黑不分，邪正杂糅，忠谗并进。章交公车，人满北军。朝臣舛午，胶戾乖剌，更相谗诉，转相是非。传授增加，文书纷纠，前后错缪，毁誉浑乱。所以营或耳目，感移心意，不可胜载。分曹为党，往往群朋，将同心以陷正臣。正臣进者，治之表也；正臣陷者，乱之机也。乘治乱之机，未知孰任，而灾异数见，此臣所以寒心者也。夫乘权藉势之人，子弟鳞集于朝，羽翼阴附者众，辐凑于前，毁誉将必用，以终乖离之咎。是以日月无光，雪霜夏陨，海水沸出，陵谷易处，列星失行，皆怨气之所致也。夫遵衰周之轨迹，循诗人之所刺，而欲以成太平，致雅颂，犹却行而求及前人也。初元以来六年矣，案《春秋》六年之中，灾异未有稠如今者也。夫有《春秋》之异，无孔子之救，犹不能解纷，况甚于《春秋》乎？

原其所以然者，谗邪并进也。谗邪之所以并进者，由上多疑心，既已用贤人而行善政，如或谮之，则贤人退而善政还。夫执狐疑之心者，来谗贼之口；持不断之意者，开群枉之门。谗邪进则众贤退，群枉盛则正士消。故《易》有《否》《泰》。小人道长，君子道消，君子道消，则政日乱，故为否。否者，闭而乱也。君子道长，小人道消，小人道消，则政日治，故为泰。泰者，通而治也。《诗》又云「雨雪麃麃，见晛聿消」，与《易》同义。昔者鲧、共工、公兜与舜、禹杂处尧朝，周公与管、蔡并居周位，当是时，叠进相毁，流言相谤，岂可胜道哉！帝尧、成王能贤舜、禹、周公而消共工、管、蔡，故以大治，荣华至今。孔子与季、孟皆仕于鲁，李斯与叔孙俱宦于秦，定公、始皇贤季、孟、李斯而消孔子、叔孙，故以大乱，污辱至今。故治乱荣辱之端，在所信任；信任既贤，在于坚固而不移。《诗》云：「我心匪石，不可转也」。言守善笃也。《易》曰：「涣汗其大号」。言号令如汗，汗出而不反者也。今出善令，未能逾时而反，是反汗也；用贤未能三旬而退，是转石也。《论语》曰：「见不善如探汤」。今二府奏佞谄不当在位，历年而不去。故出令则如反汗，用贤则如转石，去佞则如拔山。如此，望阴阳之调，不亦难乎！

是以群小窥见间隙，缘饰文字，巧言丑诋，流言飞文，哗于民间。故《诗》云：「忧心悄悄，愠于群小」。小人成群，诚足愠也。昔孔子与颜渊、子贡更相称誉，不为朋党；禹、稷与皋陶传相汲引，不为比周。何则？忠于为国，无邪心也。故贤人在上位，则引其类而聚之于朝，《易》曰：「飞龙在天，大人聚也」。在下位，则思与其类俱进，《易》曰：「拔茅茹，以其汇，征吉」。在上则引其类，在下则推其类，故汤用伊尹，不仁者远，而众贤至，类相致也。今佞邪与贤臣并在交戟之内，合党共谋，违善依恶，歙歙訾訾，数设危险之言，欲以倾移主上。如忽然用之，此天地之所以先戒，灾异之所以重至者也。

自古明圣，未有无诛而治者也，故舜有四放之罚，而孔子有两观之诛，然后圣化可得而行也。今以陛下明知，诚深思天地之心，迹察两观之诛，览《否》《泰》之卦，观雨雪之诗，历周唐之所进以为法，原秦、鲁之所消以为戒，考祥应之福，省灾异之祸，以揆当世之变，放远佞邪之党，坏散险诐之聚，杜闭群枉之门，广开众正之路，决断狐疑，分别犹豫，使是非炳然可知，则百异消灭，而众祥并至，太平之基，万世之利也。

臣幸得托肺附，诚见阴阳不调，不敢不通所闻，窃推《春秋》灾异，以效今事一二，条其所以，不宜宣泄。臣谨重封昧死上（《汉书·楚元王交附传》：更生见周堪、张猛在位，几己得复进，惧其倾危，乃上封事谏。）。

前兰陵令臣况谨奉书于相国春申君足下。前者不识事机。冠宋章。袭儒衣。以廉轴驾羸驽。应聘于诸侯。始入秦。见秦应侯。会侯方以六国啖其君。且曰。吾方角虎以斗。又何儒为。故去秦之赵。会孝成王喜兵法。方筑坛拜孙膑。欲磨牙而西。臣以汤武之兵钳其口于前。赵王亦不少孙膑而多臣。臣以是去赵之齐。会宣王方沽贤市名达诸侯间。人聚稷下。若邹子田骈淳于瞢。皆号客卿。故臣得翱翔于诸子间。自威王至襄王。三为祭酒。号为老师。然悯诸生少年。皆不登阙里。不浴沂水。各掉寸舌。得纡朱垂组。自以为高絜莫我若也。臣以乳儿辈畜之。何虞其蝎虿之为毒也。由是谗言塞路。臣之肉几为齐人所食。伏念相君与平原孟尝信陵齐名。故游谈者谓从成则楚王。衡成则秦帝。以相君之相楚故也。不然。楚何以得是名。以是去齐归相君。相君果不以臣孱固。俾臣为兰陵令。臣始下车。方弦琴调轸。欲兰陵之人心和且富。既富且教。必使三年有成。然后报政于相君。此臣效相君者希以是。不意稷下之谤。又起于左右。俾臣之丑声。直闻于执事。执事果亦疑弃臣如脱故屣。臣之去兰陵。岂不知相君之弃臣邪。臣尚念古者交绝不出恶声。臣怼楚而怨相君也哉。顷相君徒欲人之贤已。曾不知楚国前事。臣不远引三代洎春秋。今虽战国。亦不敢以他事白。直道今楚国盛衰之尤者。冀相君择焉。自重黎为火正。光融天下。鬻熊有归德。教西伯弟子。洎鼢冒熊绎。荜路蓝缕。以启荆蛮。历武文成始臣妾江汉。至庄王始与中国争伯。此数君皆郢之祖宗。而代亦称臣之术。五尺童子。羞称五伯。臣又何必独为相君道哉。然楚君但成庄而已矣。自庄而下。楚亟不竞。平王嗣位。耳目倒置。伍奢以谏死。费无极以谗用。亡太子。走昭王。污楚宫。鞭郢墓。岂不以一谗而至乎尔。下及怀王。知左徒屈原忠贤。始能付以楚政。当诸侯盛。以游说交斗。犹以楚为有人。无何。为上官靳尚所短。王怒。疏屈平。平既疏。秦果为张仪计陷楚之商于地。仪计行。秦果欺楚。是以有蓝田之役。丹徒之败。怀王囚不出咸阳。亡不越魏境。客死而尸归。至今为楚痛。岂不曰疏屈平亲靳尚而至于尔。人亦谓令尹子兰不得皭然无非。已不能疾谗。又从而惜之。俾屈生溺。离骚为之作。襄王以前事历目切骨。虽有宋玉唐勒景差辈子弟。赋风吊屈而已。又何能免王于矢石哉。今相君自左徒为令尹。封以号春申君。楚于相君。设不能引伍奢屈平以辅政。复不能拒无极靳尚之口弭。臣见泗上诸侯。不北辕不来矣。夫如是。汉水虽深。不为楚堑。方城虽高。不为楚险。相君虽贤。欲舍楚而安之也。今有李园者。世以谀媚荐宠。喜以阴计中上。根结枝布。寖为难拔。相君若不以此时去之。则王之左右前后。不靳尚。则无极。讵独臣之不再用也。前月相君聘至。跪书受命。且曰。若恶若仇。若善若师。真宰相之心。脱李园之（一作何）至。费靳方试。何害臣之不再罢兰陵也哉。敢辄尽布诸执事。而无遂子兰之非。况之望也。楚子之幸也。

乌有先生平生有三拗：不交俗人而与人和，不善饮酒而喜人醉，对客寡言而乐闻滑稽，一闻其言，为之绝倒。客去静坐，往往思之，辄发一笑。客有怪而问其故者。先生告之曰：「孔子大圣人，犹以言戏子游。卫武公周之大臣，尚作《抑》诗以戒厉王，且以自警，想其为人严肃端毅，非滑稽谐谑之流，而诗人美之曰：「善戏谑兮，不为虐兮」。司马迁作《史记》一书，上下数千载，而特为滑稽立传。东方曼倩目如悬珠，齿如编贝，胸中有书四十四万言，而以滑稽自雄。岂非俳谐之中自有箴讽，或能感动人情，使之改过，是以有取焉耳。昔韩退之作《毛颖》等传，而旧史乃谓讥戏不近人情，此文章之甚纰缪者。在当时如张文昌辈，号为深知愈者，犹且不乐于斯文，则旧史之陋固已不论可知矣。余昔游士大夫间，当酒杯流行，歌正乐阕，堂上客醉，谐戏杂出之时，虽街谈巷语，小说不载，稗官不录者，时有可观，辄采而书之，号《滑稽小传》。久之，得数十事以传好事者。虽有愧于马迁之书，方朔之辨，闷则取而观之，亦足以自娱也。年月日，乌有先生序。

卞和秉耒荆山，耕获玉璞，喜曰：「天降异物，非贱者有。盍归主君，为国镇守」？占协龟筮，谋洽妻孥。宿舂撰目，脂辖问涂。百里一饱，十舍一休。前持后负，雉门是求，以献厉王（记卞和事者五家。《韩非子》谓初献厉王，厉薨，献武王，武薨，献文王。韩战国公子，言近事可信。《十二国史》唐人所集，亦因韩书也：鼢冒死，其弟熊通弑鼢冒之子而代立，是为武王。《史记》诸书皆不名鼢冒为厉王，然楚称王起于熊通，疑是熊通既自王，因亦追王之，既杀其子，因加其父谥，所谓恶之以自信者。韩似得之《楚梼杌》，而《史起》失其传耳。或曰厉王即鼢冒之子也，无所考据。刘向《新序》作厉、武、共，厉至共七君，卞和已百馀岁，不可信。蔡邕《琴操》作怀平、荆平，乃怀九世祖，怀之后曰顷襄王、曰考烈王，今世次谬妄不足信。许慎注《淮南子》作文、武、成、许，又居蔡后，不足信。今独取《韩非子》。）。王使玉尹相之，曰：「石也。饰伪罔上，罪死莫赎」。执畀狱士，刖其左足。厉弃群臣，武临江汉。储锐再献，右趾亦断。步趋废矣，志念匮矣，坐胥毙矣，无复恃矣。文王承序，政令从新。抱璞哀号，越三夕晨，泪尽血续，目枯如焚。王闻而反之，曰：「国中刖者众，子独过悲，何也？且先君重于剖石，轻于刑人。吾其不然，试为子辨」。于是追师理璞，潜宝遂出。既磨既砻，名以和氏之璧。命有司赏宜，亟赐衣帻，拜爵秩，颁金币，授田宅。和匍伏辞避，不敢即也（《十二国史》曰：谢和而重赏之。《琴操》曰：封和陵阳侯，不就而去。），因进说曰：「玉居山则木润，居水则流方，浮青气，吐紫光。天性自然，不可掩藏。必其呈露，寸短尺长。黑如纯漆，白同猪肪，鸡冠拟赤，烝栗比黄。然后能色题琼瑶，器题圭璋。何用目之不详哉？凡今众臣，侍列中外，才伸于用，理不得晦。虽时有就琢，尚隐石者多。倍勤主君以研虑，将取之如拾块。臣又有请焉。我先熊绎，受封荆蛮，至鼢冒十六叶。民顺神听，基本已固。乾阳之气，在玉为具，刀错可攻，弃之弗顾。武王雄心，厌处南藩，连兵侵随，巧图自尊。郧绞州蓼，奋起如云。亦又失剖，幸乃得存。主君都郢，猎申俘蔡，殪息与邓，楚邦始大。美矣斯璞，发见符彩。臣实刑馀，敢逃锡赉。事贵明验，赏非所爱」。和罢归荆，父老叹曰：「卞子舍屦求踊，忠甚效而计则违矣」。石有韬玉，人有蓄奇。善价少谐，韫椟莫窥。售者但已，韫者未亏。高士耻于自鬻，如彼又焉知之？

「樛木」至「福履成之」/臣闻樛木，木之曲而下其枝者也。葛藟，物之微而不能自达者也。木以曲而下其枝，故葛藟得以附丽而并茂。犹言后妃不嫉妒而下其意，故众妾得以附丽而并进于君子。众妾并进则人无怨旷，而室家和谐矣。室家既和，然后君子得以安履其福禄。苟室家不和，虽有福禄，莫得而享之，故曰「乐只君子，福禄绥之」者，众妾爱乐其有子之辞也。君子，谓文王也。荒，奄也；将，大也。葛藟累而后荒，荒而后萦；福履绥而后将，将而后成，先后之次也。虽然，《周南》于《葛藟》言后妃逮下而无嫉妒之心，《召南》于《小星》言夫人惠及下而无妒忌之行。臣谓文王之道，自刑于寡妻始，故曰：《周南》、《召南》，正始之道，王文之基。

「兔罝」至「公侯腹心」/臣闻肃肃，严整也；兔罝，捕兔之罟也；丁丁，椓伐声也；干也城也，皆所以禦难也。仇，匹也。兔罝，一介野人之贱，其赳赳之武，可以禦难，又能和谐匹好，又智虑谋策可以为腹心之寄，而弃伏田亩，躬为鄙贱之事，是岂野无遗贤之世，何足美哉！殆不然，兔罝之人，布其网罟于道路林木之下，肃肃然严整，使兔不得越逸。以兴周南之时，武夫赳赳然，可以为国禦难，如干也，如城也，使奸宄不得切发，又可以为公侯好匹，又可以为腹心，而赖其忠实，以见人君好德乐善，得贤众多，虽武夫之人，犹能如此也。丁丁，人所闻也；中逵，人所见也；至于中林，则非闻见之所及，犹能严肃，则所谓戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，「关雎」之化，及人深矣。

「汝坟」至「父母孔迩」/臣谓前二章闵其君子，后一章勉之以正。何以言之？坟，大防也。木枝曰条，干曰枚，斩而复生曰肄。惄，饥意也。君子，谓周南之大夫也。妇人，谓大夫之妻也。妇人出，见循汝水大防之侧，有伐薪之劳者，因念己之君子久役于外，其勤劳亦可知也。方其未见也，如朝饥者之思食；及其既见也，闵其王事不远弃我而死亡。皆妇人之辞云耳。鱼劳则尾赤。文王三分天下有其二，以服事商，而王室之虐，若将焚然。民苦纣之劳于役，亦犹鱼之劳于水，而有文王以为之父母，则庶几其少苦乎？以妇人而知文王之可归，此之谓道化行。何以知夫人为大夫之妻？召南之大夫远行从政，其室家能劝以义，则知周南之妇人闵其君子，能勉以正，亦大夫妻可知也。且《杕杜》则言「我心伤悲」，《伯兮》则言「甘心疾首」，其忧思皆不出于情性。岂若闵之则恐其死亡，勉之则欲其尽节，其志远，其义高，非大夫妻而谁乎？先儒谓为庶人之妻者，臣切不取。

「麟之趾」至「于嗟麟兮」/臣闻麟信而应礼，不害物而希出，仁兽也。周南之时，虽赳赳之武夫，汉上之游女，汝坟之妇人，莫不知化，可谓盛矣。然犹以为未也。公子膏粱之性，矜夸之习，最为难化。今虽居纣之季世，无不信厚如麟趾之时，此周南之极致也。如麟趾者，非实致麟也，公子之信厚，有如麟云尔，是之谓《关雎》之应。若谓《关雎》之化行，有瑞麟出而为应，则妄诞甚矣，岂圣经之本意哉？趾以譬其行，定以譬其德。定，题也。角以譬其才，每况愈上，善之弥进也。有公子而后有公姓，有公姓而后有公族，自近及远，化之弥广者也。臣考《周南》之诗，自《关雎》以至《芣苢》，皆言后妃，而《汉广》、《汝坟》始言文王。盖后妃之所以能然者，由文王之所致耳。末篇《麟之趾》又曰《关雎》之应，则虽文王，终不可得而名言，其化深矣。此序诗者之微意，而至于嗟叹之不足也。

「鹊巢」至「乃可以配焉」/臣考《周南》、《召南》皆文王之诗也，而属之周公、召公，何哉？周公治内也，召公治外也。《诗》曰「昔先王受命，有如召公」，曰「辟国百里」，非治外乎？故文王之所以为国，凡由内及外者，属之周公，是以其诗谓之《周南》。诸侯被周之泽而渐于善者，属之召公，是以其诗谓之《召南》，是皆出于文王之化也，然不能无浅深之异。《周南》，内也，故其得之深；《召南》，外也，故其得之浅。以诗考之，可概见矣。《周南》称后妃，《召南》称夫人。文王既受命为王，则大姒故当称后妃，而诸侯之妻亦宜称夫人，又奚疑焉？

「草虫」至「我心则夷」/臣谨按《尔雅》，阜螽谓之蠜，草螽谓之负蠜。生于陵夷曰阜螽，生于草者曰草螽。二者皆名为螽而似蝗，形色不同，种类亦异。凡虫鸟匹偶，各以其类。而此二者异类而合，诗人取之，盖有旨焉耳。何以言之？商纣之季，淫风大行，召南之大夫远行从役于外，其妻能以礼自防，不为淫风所化，见草虫喓然而鸣以相求，阜螽趯然而跃以从之，有如男女之非其类而相合者，指以为戒。夫惟能中礼以自防闲，故其未见君子，则忡忡然而忧，既见君子，则忻忻然而心降下也。「言采其蕨」「言采其薇」，谓大夫妻感时物之变迁，思见君子，庶几不违于礼。未见也，忧弥切；既见也，喜弥笃尔。夫草虫阜螽，异类而合，诗人取以为戒，而毛、郑以为同类而求，取以自比，盖缘毛、郑不以序求《诗》，故用意差缪，何不考《诗序》止言大夫妻能以礼自防而已？此已嫁之妇，而毛、郑指为在途之女。欧阳修作《诗本义》较，诚得圣经之深旨，且有补于风教，臣不敢不辨。

「甘棠」至「明于南国」/臣考《周南》属之周公，而周公无诗；《召南》属之召公，而召公有诗。何也？周公在内，近于文王，虽有德而不见，故无诗。召公在外，其德教著明，故有诗，今《甘棠》、《行露》二诗是也。唯其教之明，故其人思之切。若夫迁善远罪，日用而不自知，则其道密庸，又非《召南》之所及矣。

「殷其雷」至「归哉归哉」/臣闻雷以况人君之命令，而南山者，明君之象也。命令出于明君，则为大夫者当禀奉周旋而不敢自安，故曰「莫敢或遑」。召南大夫之室家，既知其夫行役，不当少惮而自取安逸，则劝之曰：「仁厚之君子当以勤劳为事，而义不当怀归也」。故曰「归哉归哉」。卫太子疾，欲屏浑良劫卫侯而强盟之。卫侯曰：「诺哉」！夫「诺哉」者，口诺而心不然。则夫「归哉」者，非不欲归，而义不当归也。夫君子之服劳王事，固所当然，而室家不良，内无辅佐之助，则虽欲远行从政有不可得，此《汝坟》之妇人能勉其夫，以正「殷其雷」之室家，能劝其夫以义，所以皆为文王之化，诚有旨哉？

「驺虞」至「仁如驺虞则王道之成也」/臣考说《诗》者多言驺虞为瑞兽，以为《鹊巢》之应，独欧阳修作《诗本义》，以为不然，且曰：「汉贾谊以为诗称，其所著《新书》云：『驺者，文王之囿。虞者，囿之司兽也』。以文义考之，谊说得。若依毛、郑之解，岂有上句方叙文王田猎以时发矢射豝，而下句直叹驺虞之兽不食生物若此，是刺文王驺虞之不若也」。臣谓修之说有證而近理，故备述之。

「彼茁者葭」至「于嗟乎驺虞」/臣闻葭，芦也。蓬者，草也。豕牝曰豝，害田之兽也。召南之国君当蓬蓬茁然生之时，顺时田猎，蒐索害田之兽而囿之。虞者翼五豝五豵以待国君之射，国君不尽杀，只一发矢而已者，国君之仁也。此诗先言田猎以时，又言国君有仁心而不尽杀，终言虞官守职而有礼，是之谓王道成也。后世圣王不作，虞官失职，穷山涸泽，驰骋无度，民力竭矣，而犹求为靡丽之赋，犹谓引之以节俭，与《诗》之风谏无异。使闻《驺虞》之风，不已恧乎？

《邶·柏舟》/臣据《诗谱》，邶、鄘、卫本商纣畿内之地，在《禹贡》冀州太行之东。北踰衡漳，东及兖州桑土之野。周武王伐纣以封武庚，三分其地，使管叔、蔡叔、霍叔尹之，谓之三监。及成王幼，周公摄政，三监流言，与武庚叛，遂杀武庚，伐三监，改封微子于宋，以奉商后。以其馀民封康叔于卫，以邶、鄘封他诸侯。自后卫之子孙稍并邶、鄘而有之，是故皆属于卫。顷公上去康叔七世，下去春秋一百馀年，而国政微，变风作，莫先于顷公之时，故先邶、鄘。《柏舟》与《淇奥》虽同是武公之诗，然共姜守义在武公入相之前，故鄘次之，卫为后也。

「绿衣」至「而作是诗也」/臣按《左氏》隐三年，卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜，美而无子。又娶于陈，曰厉妫，生孝伯，早死。其娣戴妫生威公，庄姜以为己子。公子州吁，嬖人之子也，有宠而好兵，公弗禁，庄姜恶之。隐四年，州吁弑威公而立，故庄姜有伤己之诗，凡三篇，皆为嬖人及州吁而作也。

「绿兮衣兮」至「曷维其亡」/臣闻衣，上也；裳，下也。黄，正色也；绿，间色也。坤，母道、妻道，其色为黄，故曰正色，夫人似之。青胜黄为绿，故曰间色，上僭之妾似之。以绿为衣，黄为里，则夫人之见蔽也。里又降而为裳，则愈下也，其失位甚矣。夫贱防贵，少陵长，乱之道，宁无忧乎？始僭也，则其忧曷维其已；僭甚矣，则其忧曷维其亡。已之为言，止也；亡之为言，忘也。

「绿兮丝兮」至「俾无尤兮」/臣闻黄绿皆丝也，既绿则不可复黄，犹之女子也，既妾则不可复嫡矣。古之人制嫡妾之分，所以明上下，防僭越，而使人无过者也。庄姜谓庄公既定嫡妾之分，奈何复从而乱之，是以遭变，思而悟礼制之能寡过也，宜哉！尤，过也。女，指庄公也。

「絺兮绤兮」至「实获我心」/臣闻絺绤本暑服，用于凄风之时，则失其所而见弃矣。亦如夫人本在上，因妾僭而失其位也。庄姜既失位矣，犹去古人销患于未萌，必有礼以制之者，实得我心之所欲也，故曰「实获我心」。

「终风」至「愿言则怀」/臣闻终日风曰终风，风雨土曰霾，阴而风曰曀。终风矣而又暴，暴而又霾，霾而又曀，曀而又加之以雷，此皆言州吁之暴戾侮慢，其恶可谓甚矣。使他人遭之，其何以堪！庄姜方且于其来也则悼，于其莫来也则思，思往而从之则跲，思不往而从之则怀，可谓母道之尽矣，此其所以为庄姜之贤乎！嚏，跲也，若有制而止之者。怀，思之至也。呜呼，正风首《关雎》，变风首《卫》，盖国风之正由治其家始也，国风之变由乱其家始也。卫有上僭之妾，好兵之子，致乱其家，当时之诸侯莫先焉，此圣人之意也，岂独卫庄公哉！读《新台》、《二子乘舟》诗，则见卫宣公之所以为父也。读《鹑之奔奔》、《墙有茨》之诗，则见公子顽之所以为子也。《黍离》之诗作，则周王下同于列国矣。《将仲子》、《叔于田》、《出其东门》、《南山》之诗作，则兄弟之道废矣。《敝笋》、《载驱》、《猗嗟》之诗作，则夫妇之道废矣。《易·家人》曰：「父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣」。圣人伤变风至此，无复三纲五常之道，因删《诗》以见其意。学者于此不可不考也。

「式微」至「胡为乎泥中」/臣谓《式微》、《旄丘》皆黎之臣子之诗，而列之《邶风》者，实讥卫公也。式微，发声也。「式微式微」，郑氏谓微乎微者也。以君被逐既微，又见卑贱，是至微也。君子处困穷险难之时，必有变通之道。黎侯可以归而不归，方且安于异国，若将终焉，其不知变通甚矣。臣闻主忧臣劳，主辱臣死，险阻艰难，自当不惮淹恤，今其言曰「非君之故」，臣子「胡为乎中露」，「非君之躬」，臣子「胡为乎泥中」，谓我若不为吾君，宁肯久处于此耶？故序《诗》者以为劝，而其实切谏也。

鄘国风/臣闻邶、鄘、卫者，周所封之三国也。洎夷王时，邶、鄘为卫所并，而有其地矣。或者谓明王在上，礼乐征伐自天子出，擅相侵伐者有诛。夷王而下，国政衰弱，诸侯之相侵伐者纷纷也。其尤者，齐灭杞、灭遂、灭谭，虞灭虢。汉南诸姬，楚尽有之。仲尼睹其事，不可概讥，故于删《诗》也见其旨焉。夫变风者，诸侯之恶也，以卫首变风之恶者何？嫉始灭也。独以邶、鄘名二国，而《诗》皆载卫风者，以王法追治之，不与卫之有邶、鄘也。惟罪卫首恶，则馀国侵灭之罪不贬而自著矣，岂不然耶？

「相鼠」至「胡不遄死」/臣考《诗》意，言鼠犹有皮齿以存其体，顾如人而反无威仪容止，以自饰其身者乎？是则无礼者，诚鼠之不若也。或曰「人而无礼，胡不遄死」，信斯言也，可谓疾之已甚者矣。圣人何取于此邪？曰：《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪。思无邪则喜怒安，喜怒安则善善恶恶不失其正矣。若「君子万年，永锡难老」，君子以为甚焉者，所喜不失其正故也。又曰：凡《诗》之美刺，虎君子不以为已甚焉者，所怒不失其正故也。又曰：凡《诗》之美刺，其初切而详，其后则略而缓，今既曰「不死何为」，又曰「不死何俟」，又曰「胡不遄死」，何耶？曰「赫赫宗周，褒姒灭之。周馀黎民，靡有孑遗」。类皆辞过其实，究其旨意，岂异是邪？世之学《诗》者至此多以为疑，臣故备论之。

「干旄」至「何以告之」/臣闻《周礼》「九旗」皆注「旌于干首，鸟隼为旟，析羽为旌」。旌者注「旄而不设」。旒，也。纰，缝也。组，缝组也。祝，属也。古者招庶人以旃，士以旂，大夫以旌。贤者难进而易退，干旄、干旟、干旌，所以招之也。招贤不可以虚拘，素丝良马所以赠之也。既招之以尽其礼，又赠之以尽其物。卫之臣子，好善如此。贤者虽退而穷，岂复有金玉其音，而不乐告之以善道者乎？始曰「畀之」，中曰「予之」，终曰「告之」，事辞之序也。夫卫为狄所灭，文公无一旅之聚，东徙渡河，齐威公救而封之，遂能中兴康叔之绪于既绝之后，与卫武公、郑武公、齐襄公同为春秋之贤诸侯，故《定之方中》曰「美卫文公也」。继以《螮蝀》、《相鼠》、《干旄》三篇，亦皆系以文公之诗，圣人删《诗》有取焉，特美屡美不一美，岂无旨哉！当是时，诸侯列国之风变而不正，固已久矣。有人焉一善可书，一功可录，岂得没其实而不取之以示劝哉！此圣人褒贬之意也。虽然，《干旄》，臣子好善之诗也，国君未尝过而问焉。《缁衣》，诸侯好善之诗也，人君未尝过而问焉。至于「赉」，予也，言所以锡予。善人则与之共天位，食天禄，不使小人得参焉，此人君好善之极致也，故曰「周有大赉，善人是富」，岂虚言哉！

「淇奥」至「美而作是诗也」/臣闻论序《诗》者多矣，有取其序初之一句，而馀悉不取，诚为有旨。然《淇奥》一篇，如曰有文章即「有匪君子」是已；听其规谏，以礼自防，即切磋琢磨、金锡圭璧是已；入相于周，即充耳、会弁、「猗重较兮」是已。其诗与序文义相应，灼然可考如此，未易以一概论也。

「瞻彼淇奥」至「终不可谖兮」/臣闻泽之深者生物不可掩，德之厚者在人不能忘。淇隈之水，其泽深矣，故生物之不可掩者，见于淇曲之绿竹而已。卫侯之道，其德厚矣，故见于人所不能忘者，盛德至善，守康叔之遗烈而已。诗人据所见以兴焉，其大意则然也。若夫「如切如磋」，道学也；「如琢如磨」，自修也；「瑟兮僩兮」，恂慄也；「赫兮咺兮」，威仪也；「有匪君子，终不可谖兮」，道盛德至，善民之不能忘也。《戴记》之《大学》，《尔雅》之《释训》，皆有是言，而后以易然，何哉？武公有匪然之文章，听谏守礼，如骨象之切磋以进其道学，如玉石之琢磨以见其自修，又且瑟兮僩兮，内严其恂慄，赫兮咺兮，外著其威仪，故得民誉之，人思之，久而不能忘，有诸内者必形诸外。《记》曰：「富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意」。其斯之谓与。虽然，夫子论贫而乐，富而为礼，子贡遂有得于切磋琢磨之义，圣人以可与言《诗》许之，岂非若卫武公者诚富而好礼者耶？猗，盛也。匪，文也。瑟，矜庄也。僩，宽大也。赫，明也。咺，著也。谖，忘也。

「考槃」至「永矢弗告」/臣闻考，成也。槃，乐也。硕，大也。矢，誓也。迈，宽大貌。轴，进也。山夹水曰涧，曲陵曰阿，高平曰陵，大陆曰阜，皆非常人所乐居也。彼硕人退而穷处，成乐于此，疑若狭隘，而犹以为宽，至以寤言之间，自誓谓此乐不可忘，故曰「永矢弗谖」。歌咏之际，若将终焉，不复有所他之，故曰「永矢弗过」。自得其乐，不欲妄以语人，故曰「永矢弗告」。晋王羲之曰：「常恐儿女辈觉，损其欢乐之趣」，「永矢弗告」之谓也。夫以退而终处，略无怨恨之意，见于辞色，是故谓之贤者。旧注乃谓「弗谖」为不忘君之恶，「弗过」为不复入君之朝，「弗告」为不复告君以善道。而欧阳修《本义》曰：若审如此说，是进则喜，退则怒，乃不知命之人耳，甚非辙环历聘，忠不忘君，于陋巷不改其乐之义。圣人编《诗》，何取于此哉！毛氏之言不可以训，臣不取。

「木瓜」至「永以为好也」/臣考《左传》曰：「齐侯使公子无亏帅车三百乘、甲士三千人以戍曹。归公乘马，祭服五称，牛羊豕鸡狗皆三百，与门材；归夫人鱼轩，重锦三十两」。是遗戴公也。《外传·齐语》曰：「卫人出庐于曹，齐威公城楚丘而封之，其畜散而无育。威公与之系马三百」。是遗文公也。夫卫国有狄人之难，戴公立，齐使公子无亏救之。戴公卒，文公立，齐又城楚丘以封之。由是而言，则戴公、文公皆为齐所救而封之。如前二书所载而时事先后不同，故总曰「遗之车马器服焉」。木瓜、木桃、木李皆可食，以之投人为至微也，而卫人欲以琼琚、琼瑶、琼玖报之，则厚矣。卫人犹未敢以为报，姑曰「为好」而已。「好」如继好息民之好，毛氏以为玩好，非也。臣闻周辙既东，诸侯更霸，齐威公、晋文公可谓盛矣。而《国风》无诗，何哉？说者曰：《诗》三百篇，周之诸侯千八百国，见于《春秋》者才百七十国，而变风已作于《春秋》之前，则上下数百年间，岂皆得有《诗》？臣曰：小白之兄曰襄，重耳之父曰献，尚皆有诗，况二公功业如此而无诗，可乎？二公之诗虽无而仅有，故《木瓜》，小白诗也，不在于齐风而列于卫；《渭阳》，重耳诗也，不载于晋风而列于秦。圣人方以帝王之道律后世，彼二公者，可与兴复王道，不当才及于霸而止耳。意虽有诗，疑圣人删去之矣。不若是，则后世以霸为极挚乎？然则《诗》不取齐威、晋文，是亦《春秋》管仲之意邪？学者于此不可不考。

「黍离」至「此何人哉」/臣闻宗周，镐京也，谓之西周；周王城也，谓之东周，东周在豫州之分，今洛阳是也。幽王遭犬戎之难，晋文侯、郑武公迎其子宜臼而立之，是为平王。以乱故徙东都，政遂微弱，居王室之尊，与诸侯无异，其诗不能复雅，下同于王国之变风，系之以王者，犹《春秋》书王人之义也。周大夫行役至于宗周，见宗庙宫室毁坏，禾黍离离然而秀，不肯遽去，其中心摇摇然而无可告语，乃诉之于天，曰：「悠悠苍天，此何人哉」！盖甚疾之之辞也。夫稷之苗矣而又穗，穗矣而又实，以见彷徨之久，始曰「中心悠悠」，又曰「如醉」，又曰「如噎」，以见闵伤之切。昔箕子朝周，过商故墟，见城坏生麦，乃作《麦秀》之歌，正类是也。臣尝闻之：平王，天子也，以政令止行于畿内，故其诗下同于《国风》；文王，诸侯也，以受命作周，万邦作孚，故其诗追列于《大雅》，皆圣人之深意也。或曰：厉王流于彘，幽王灭于戏，其诗皆列于雅，何哉？曰：幽、厉虽无道，而命令不废于天下，岂若平王政在诸侯，命令遂不加于万民乎？善乎先儒孙复之论曰：「《诗》自《黍离》而降者，天子无复有雅也。《春秋》自隐公而始者，天下无复有王也」。《春秋》之作，虽隐公之元年，寔平王之季世。使平王未死，中兴犹有望也。平王既死，则无复中兴之望矣。麟经断自隐公，非为隐也，为平王也。故曰「《诗》亡然后《春秋》作」。

「扬之水」至「曷月予还归哉」/臣闻平王母家，申国也。申在陈、郑之间，迫近强楚，数见侵伐，是以戍之。激扬之水，其力微弱，不能流移束薪，是犹平王政衰不能命令诸侯，独使周人远戍而不得归也。「彼其之子」，周人谓他诸侯国人之当戍者也。「曷月予还归哉」，久戍而不得代也。既曰「申」，又曰「甫」、曰「许」者，申、甫、许同出四岳，俱为姜姓。薪重于楚，楚重于蒲，盖愈见微弱之意。

臣昨于闰八月一日观诏书，以敌人侵凌，备禦不给，遂有移跸之意，左顾荆鄂，右趋吴会，安危利害，下问群臣。臣时骇然，不意清问及此，何者？以陛下自钱塘来幸江宁也，诏曰「以援中原矣」。及至江宁，以旧都之名符启建之议，改为建康也，有诏曰「天人允属，兴邦正谶于宏规」矣。继而深惩维扬之祸，立遣奉隆祐太后，以六宫及百司不预军旅者之南昌，有诏曰「朕与二三大臣，帷幄宿将，坚守不动，誓言以死答群生」矣。前后三诏，不出半年之间，而立言措辞不同如此。臣所以畏惧疑惑，卒无以上对，退而伏念，至于旬时。陛下以安危利害询于在庭，苟或虑之不精，计之不审，以害为利，以危为安，则其负诬神明，迷误社稷，罪在不赦。辄倾愚见，不避诛死，泛论建炎谋国之失而陈拨乱反正之计。念时事之迫切，仰德意之宽大，冀功效之可图，忘触犯之难恕。惟陛下留神省察，幸甚。臣闻孔子曰：「成事不说，遂事不谏，既往不咎」。臣今所陈，不免追咎既往者，盖谓建炎以来有举措大失人心之事，今欲复收人心而图存，则既往之失不可不知，不可不改也。一昨陛下受渊圣皇帝之命，出使河北，二帝既迁，则合纠率师徒，北向迎请。而遽膺翊戴，亟居尊位，遥上徽号，建立太子，不复归觐宫阙，巡省陵寝。斩戮直臣，以杜众口；南巡淮海，偷安岁月。虏人深入陕右，远破京西，谩不治兵，略无捍禦。盗贼并作，一切招抚，无辜之民，肝脑涂地。故怨气上触，日昏无光，飞蝗蔽天，动以旬月。方且制造文物，糜费不赀，猥于城中讲行郊报，朝廷之上自谓中兴。虏骑乘虚，直捣行在，匹马南渡，狼狈不堪，淮甸之閒，又复流血。逮及反正宝位，移跸建康，不为久图，百度颓弛。淮南宣抚，卒不遣行，自画大江，轻失形势。一向畏缩，惟务远逃。军民怨言，如出一口。存亡之决，在于目前。凡此节次十数条，皆所谓举措失人心者也。自古兴亡固不足道，且以中兴而能存者道之。夏少康、周宣王、燕昭、越句践、汉光武、唐肃宗，皆中兴贤君，莫不能任贤使能，修政事，治军旅，而其奋发刻厉，期必有成者，则又本于忿耻恨忮之意，不能报怨，终不肯已，所以光复旧物，各称中兴。未有承衰微之后，继断决之馀，切切焉固陋以为荣，施施焉苟且以为安，而能长久而无祸也。臣尝计天下事，今可谓多矣，请得举而论其要，尤在于修政事、备边陲、治军旅、用人才、除盗贼、信赏罚、理财用、核名实、屏佞谀、去奸慝十事而已。今政事未修也，何以富国强兵？边陲未备也，不闻长虑却顾。论军旅则罢软不胜其任，论人才则混殽未得其真。盗贼跨州连县，而莫敢谁何；赏罚昧于功罪，而士气先阻。大农当务足食，而军无见粮；名实当责成效，而类多苟且。左右使令，岂无佞谀；百官有司，尚有奸慝。天下之事，所当留意不可忽者，今皆悖理伤道如此，而谓无以致天谴，其可得乎？皇天谴怒于上矣，固当深思极虑而应之以实。念十事之未当，和气之未洽，深自贬损，以省厥咎，至德也；恭承祖庙以致中兴，至孝也。此之不图，而姑务俭素之小节，肆宥赦之小惠，此岂承天之道也哉？故曰陛下未得其道故也。今陛下欲承天意以求治，当先自此十事始。十事既得，其当自反，而昭德塞违，以明示四方，使中外咸知陛下求端于天之意如此其切，不徒于虚文，则民悦于下矣。民悦于下，天悦于上，变祸为福，又何难哉？臣窃以当今之势揆之，将欲更此十事，宜无甚难，然恐陛下未得其要耳，故臣愿言之。所谓修政事者何也？臣谨按《春秋》，鲁成元年，王师败绩于茅戎，先儒未有说也。臣谓王国之大，宜无不服，而茅戎小族，至敢逆命，王师伤败，故圣人疾而哀之，以见四夷盛而周道衰，至此极也。今政事之大，有甚于四夷强盛而兵革不振者乎？鲁僖二十八年，公子买戍卫，不卒戍，刺之。说者以谓卫方有难，同姓诸侯义当救恤，鲁为卫戍，深得救灾之礼。而公子买以君命出戍，乃敢违命而不卒事，使鲁有阙，若以法论之，则是乏军兴矣，岂不可罪？今政事之大，有甚于爵禄与人，而人莫敢用命者乎？外夷入寇，长驱郊甸，七八年矣，两宫远狩，九庙为墟，天子蒙尘，越在草莽。而戎狄犹以为未足也，正欲饮马长江，投鞭中流，以快其志。中国惴惴焉奔命之不暇，将何以逞？中兴之治果安在乎？修政事之大有急于此乎？故曰四夷强盛而兵革不振也。古之明王得操纵之术，役使群动，凡狙诈勍敌，皆为我用，其孰敢不力？少不如意，科罚随之矣。今朝廷欲济一事，唯恐人之不吾从也，好爵以糜之，甘言以诱之，拜一大将如呼小儿，刻印封侯亟于反掌。初无杰士来应时须，而办吾事者不过迎合所求，以取名位，既得之，则固以望望然有满志矣，尚肯自效邪？及责其成功，则曰非我也，势使然也，岂理也哉？此无他，纲纪败坏而不振也。是犹可忍也，中兴之治果安在乎？修政事之大有急于此乎？故曰爵禄使人而人不从命也。抑又有甚焉者。臣闻《春秋》以王命为贵，以所出者重也。涣号一出，四方万里若风行草偃之速，其可朝令夕改，无一定之计乎？朝廷出令则如反汗，夫汗岂可反耶？昨日所行，今日已变，今日之论，明日复改。凡百执事相顾睥睨，无所适从，以致败事者，职此之由也。今年以来，大政几变矣。内则立修政之司，外则开都督之府，今日讲议而明日召还，庙谋成算其果安在？今既欲举大事，盍先计策当安出，设以为疑则议之于早，虑之于初，成算已定而后施行。不然，既而悔之，亦无及矣，盍早图之？此尤修政事之大者也。所谓备边陲者，何也？传曰：天子有道，守在四夷，国无小大，疆埸之事不可忽也。人之有墙以蔽恶也，墙之隙坏，谁之咎也？卫而恶之，其又甚焉。勇夫重闭，况国乎！若敖鼢冒筚路蓝缕以启山林，其初土不过同，终大通于上国，慎其四境故也。谨按《春秋》书梁亡者，其说曰：梁自亡也。梁伯亟城而弗处，民罢而弗堪，寇至则去之，民惧而溃，遂并于秦。圣人伤之，盖哀梁伯之不虞，而深讥边鄙之无备也。又按《春秋》，楚公子婴齐帅师伐莒，庚申莒溃，楚人入郓。盖楚初无必取莒之意，而莒不为备，以自取败，故楚人得而入之，而国遂以亡。此亦不备不虞之罪也。故君子曰：「恃陋而不备，罪之大者也。预备不虞，善之大者也」。莒恃其陋而不为备，故浃辰之间，楚克其三都，岂不哀哉？虽然，前事不忘，后事之师；前车之覆，后车之戒。靖康以还，数经大故，边陲之事尚复何言，而南渡之后，未有远略以为后图者，甚可怪也。长江千里，襟带形胜，风波渺茫，自古至险，用武之国可不先议藩篱以固吾圉？楚子为舟师以伐吴，不为军政，无功而还，左氏讥之。以今天下荡荡数千里，而敌人欲至即至，若入无人之地，此何理也？齐侯伐楚，楚子使与师言曰：「君处北海，寡人处南海，惟是风马牛不相及也。不虞君之涉吾地也，何故」？楚国区区，犹各守疆埸，今外敌之来，恬置而不问，可乎？今国步虽日蹙，譬人之身，瘠则甚矣，而血气未动。少康有田一成，有众一旅，而复兴有夏；越王栖于会稽，亦能以其国霸，何者？得上策自治之道，宜其能复兴也。夫岂无备而能复兴乎？江左虽微，尚跨有江淮之地。自古未有欲守长江而不保淮甸。淮甸者国之唇，江南者国之齿，唇亡齿寒，其理明甚。金人遁三年矣，边备宜日有可恃，乃反不如前日。淮甸数十州，地方二千里，孙权以来恃以为障塞者，今不过置二三镇抚使以处盗贼。一旦有急，安知不并力助桀，为彼先驱，形势藩篱何所赖焉？寿春、淮甸尤为江左形势要害之地。昔李煜叛命，以周世宗英主，犹屡困坚城之下，旷日持久，仁瞻病笃，仅能克之；寿春既破，而江左摇矣。以是知淮南为江左根本明甚。而况淮甸离散之民，苟不经略其地，劳来安集，则堕军实而长寇雠，祸至无日矣。叔弓围费弗克，平子怒而执费人以为囚浮，冶区夫曰：「非也，若见费人寒者衣之，饥者食之，为之令主，而供其乏困，费来如归，南氏亡矣。若惮之以威，惧之以怒，民疾而叛，为之聚也。若诸侯皆然，费人无归，不亲南氏，将焉入矣」？平子从之，费人叛南氏。鲁史记之，言犹在耳，况今天下之势而可忽耶？伏惟陛下念春秋梁亡之戒，悲莒溃入郓之事，谨严边备，坚守淮甸，扼其要害，绝其窥觊。然后一意从事于攻治磨厉以须，用图兴复，如行快马奔平地，宜无难者。若牵于将帅之论，惑于矛盾之说，退避藏匿，狼狈不振，则陛下虽有求治之志，亦无益矣。臣所谓当修边陲以承天意者此也。所谓治军旅者何也？臣闻治国之道莫先乎兵。晋所以霸，师武臣力也。故臣谓今日之事，无先于治军旅者。而军旅之事大要有三：一曰选将，二曰蒐练，三曰教阅。何谓选将？先志有之：「安边陲立功名在于良将，不可不择」。又曰：「将不知兵，以其卒与敌也。君不择将，以其国予敌也」。臣谨按《春秋》书宋华元帅师及郑公子归生帅师战于大棘，宋师败绩，获宋华元。或者曰：宋不能择将，举三军之众付之不知兵之人，故临战而屡败，且以为其败诚宜，而无哀悯不忍之意。获宋华元者，言见获之易，且言其当然也。将者国之存亡所系。以汉高祖之才，不过能将十万，而高祖亦自知其不如韩信，故举大将之权，一朝而拜之，诸将不以为嫌，大臣不以为过者，足以胜其任也。今王室危甚，繄诸将是赖，当得知兵慷慨之士，付之重权，庶能翼戴天子，而加之以恭。今也至有不知兵法，不习战斗，内不能与士卒同甘苦而得群下之死志，外不能詟服夷盗而书尺寸之功，平居恣睢以邀其上，一旦有急，首先奔溃，岂不痛哉！此臣所以愿选将也。何谓蒐练？古者良将于军政日夜整齐而振饰之，如农夫之务去草焉，凡老弱游惰，一切去之，故皆健而能战。臣谨按《春秋》书「大蒐」者四，虽各有讥刺，其义不同，然亦善其能留意军政，故详书之。抑以见不教民战而弃之者，甚可惜也。在鲁庄公八年春，师次于郎，以俟陈人、蔡人，是鲁已出师矣，而继以甲午治军。意者，虽平时不闲习军政，至是师出而后蒐简，亦犹愈于终不治兵者矣，故谨书其日以详备其事。而又书「秋，师还」，以善之，以见是师之出，已成军旅，及其还也宜无丧亡之忧，全师而归，为可嘉也。祖宗豢养将士，藩屏王室，亦无废坠之为，岂如弁髦而因以敝之。今朝廷微弱，唯恃军旅，国内空虚，养兵尚众，岂得已也？而偷惰冗食，十常三四，为将帅者以动摇军情为畏，唯务姑息，无乃求去忧而滋长乎？比年以来，殊未闻军旅之众能立效以报上者，无他，可用之兵无几，而疲软者又不足以当敌人之锋，故常败事。为今之计，宜无恤纷纷之论，而唯实效是图。兵不可用者悉蒐去之，猝有抢攘之变，驱以赴敌，何患不能齐致死也。此臣所以愿蒐练也。何谓教阅？臣闻养兵以待一时之用，则当素有以作其敢为之气，教之阅之，以习熟其见闻，使其閒居无事，军中有投石超距之戏，则缓急可用也。楚自克庸以来，其君无日不讨国人而训之，卒败晋师于邲。今议者不然，每论此则以烦扰为畏。呜呼！贾而欲赢而恶嚣乎？臣谨按《春秋》，八月壬午大阅。阅者，阅习军马，教战阵之事也。去古既远，司马九伐之法、四时振旅之事，已不复见。鲁小国耳，犹能大阅，未必有意复古，亦能不废军旅之事矣，故特书时月与日而善之。其他蒐狩，未有书日者也。今养兵虽众，独不闻暇时以教阅为事者，诸将守文，不过春秋二阅而已。进退坐作、旌旗铠仗之事，恬不习熟，此犹足恃以为固耶？而贵游近戚、大臣权要，拘占役使，动以百数。军政一坏，缓急之际，何可复理？战而不捷，彼之肉其足食乎？此臣所以愿教阅也。三事者军旅之急务，臣故曰论军旅则疲软而不胜任者，此也。伏惟陛下览华元之奔覆，念蒐狩之唯谨，知治兵之无忽，思大阅之当法。每选将则当如汉高祖之用韩信，彼几败乃翁事之腐儒，不知兵之武夫，不能得士卒之欢心者，皆勿用。每蒐练则愿以魏公子无忌救赵为法，彼老而不可用、少而未可用、鳏寡孤独废疾皆无所养者，省去之。每教阅则当以王剪治兵、孙武试兵为法，彼失伍离次，败群乱众，申令不肯从者，必罚无赦。三者既备，则军政已立。若夫转饷馈粮，簿书钱谷之责，则有司存，可次第而举。臣所谓当治军旅以承天意者，此也。恭惟陛下神武天锡，圣学日跻，有拨乱之略，有驾驭之才，有恭俭克己之诚，有仁民爱物之义，夙兴夜寐，力图兴复，真有意于为治矣。自星变后，敷求谠论，至诚恳恻，上格穹昊。以臣不肖，谬罄所闻，仰奉天听，故详及外政之十事，而又终之内政之二言。呜呼！吉凶由人，岂有常象，在人君应之何如？臣窃谓应天以实之事，不过如此矣。伏惟陛下俯听刍荛之议，深惟格王正厥事之理，以幸天下。臣将见迎两宫之回銮，奉六龙而息驾，九庙乂安，百姓休息，四夷稽首，诸番听命，效验可必。若夫桑生于朝，雉登鼎耳，变灾为福，天其或者，安知不在此时？惟陛下留神，天下幸甚幸甚。若夫臣文词鄙陋，言议浅劣，则又非陛下所以求直言之意，是以辄肆其狂直，少效区区爱君忧国之诚，而不敢自疑。干冒明威，伏须罪诛，臣无任云云。

天地均乎功，万物均乎生，日月均乎明，四时均乎行。生生之道同然，而所以为生奚一？谓功不殊，谓生不异，谓明不两，谓行不各，使皆任其自然而然者，人其适于虎狼蛟龙也。虎狼蛟龙𢤱悷矫轧乎性，又奚全于天淳乎？故曰：道亦自然，非道亦自然；道亦自得，非道亦自得。昔夫黄帝也，高辛也，唐尧也，虞舜也，夏禹也，西伯也，后稷也，孔子也，曾参也，子路也，伯夷也，展禽也，桀纣也，幽厉也，恶来也，盗蹠也，是此者不亦生乎？而所以为生曷尝齐邪？食息与人同，而动静与人别，若所谓者，繄何以明之？黄帝之为生也，修德振兵，治五气，蓺五种，抚万民，而安乎天下，往而登乎云天。高辛之为生也，顺天之义，知民之急，仁而威，惠而信，其色郁郁，其德嶷嶷，其动也时，其服也士，既执厥中，而遍天下。帝尧之为生也，其仁如天，其知如神，就之如日，望之如云，富而不骄，贵而不舒，平章百姓，协和万国。帝舜之为生也，父顽母嚚，顺适而不失子道，二十而孝闻，终践帝位而明德于天下。夏禹之为生也，其德不违，其仁可亲，亹亹穆穆，为纲为纪，以治鸿水，故功至天下。西伯之为生也，笃仁敬老，慈少礼下，革苛虐之政，断虞芮之讼，禀天明命，乃君万国。帝之为生也，相地之宜，乃为农师，天下得其利焉。丘之为生也，祖述尧舜，宪章文武，礼乐由之成，仁义由之明。参之为生也，孝道昭。由之为生也，至义明。伯夷之为生也，激大廉。柳下惠之为生也，怀至和。桀之为生也，务之凶德，残伤百姓，特身不保，遂放而死。纣之为生也，拒乎谏，饰乎非，好酒淫乐，嬖于妇人，而殚残无辜，至于身厄大死，为极大丑。幽、厉之为生也，接慝桀、纣。恶来之为生也，间乱君臣。盗蹠之为生也，眦睚肆贼。夫道亦自然者，黄帝尧舜之谓也；非道亦自然者，桀纣幽厉之谓也。道亦自得者，参、由、夷、惠之谓也；非道亦自得者，恶来、盗蹠之谓也。刀与剑同铁，以谓自然乎，剑自得乎利，水所以截蛟犀，陆所以断虎兕，纵而试之，恢恢乎，是安知金之性也耗于是哉？是故圣人任乎自然之道，不任乎自然之生；得乎自然之正，不得乎自然之邪。故静与天地合，动与禽兽别，喜怒不得攻，贪残不得容，离诸有而立于妙，故君子不可不知道。道也者，大妙之谓也，至寂也而通乎群动，至无也而含乎万有。舂容在声，而聪者不可以尽其音；炜晔在色，而明者不可以究其景。谓之不可得，终天地而未丧；谓之可得，弥天地而未有。有有于无，无无于有，有无偕遗而返乎不可状。故曰，非天下之至神，孰能与于此乎！所以能挈天地，运乎日月。天地日月虽为巨焉，曷尝不为道之用乎！「无名天地之始，有名万物之母」，此之谓也。有人于此，弗原乎道，被发狂行，谓我自然天倪纷于内，视听驰于外。物将樊笼其性也，又奚得适乎生？夫人有二大，性大也，情大也。性大故能神万物之生，情大故能蔽圣人之心。金与木相摩则然，木不胜固焚矣；情与性相制则乱，性不胜固灭矣。孰知夫性全也，舆人不为圣乎？情全也，圣不为舆人乎？或曰：「明堂辟雍，高门峻板，长者之所慕趋，而鸟过之疾飞，兽过之急驰，小人过之追风而去。然则鸟兽生乎林薄，小人成乎阘茸，其分定，而其性不可移。此三者相与而去，不其然乎？于此乃曰性全也，舆人可为圣，情全也，圣可为舆人，是世所未有也」。逍遥曰：不待黄帝而论大智者，大匠屈于雕虫之子；不须彭祖而言大年者，大椿屈于舜英之草，必矣。夫测孟津者安可以锥，视云天者安可以管，观大道者安可以形骸。故神照而心不滞者，可与言道也。夫干越、夷溪之子，生而同声，长而异俗。昔者太甲肆暴，不道汤法，而伊尹教之三年，则迁善修德，卒朝诸侯。周宣王，厉王之子，而周公、召公辅之修政，故能振成康之遗风。齐桓公之淫乐非礼，由管仲、隰朋也，故能一正天下而作长五伯；由竖刁、易牙也，故父子疑忌，其国大乱。子路，彼之勇人也，化于仲尼，故能以义扬名。夔之典乐也，击石抚石而百兽率舞；狙公之赋芧也，朝三暮四而众狙怒。瓠巴鼓瑟而游鱼出听，伯牙弦琴而六马仰秣。太甲、齐桓，游方之内者也，目视耳聆未必出乎事物之表，心情相战，营营不间，一旦为人所化，礼义胜之，犹能舍不肖而庶几乎贤者其若是焉。彼禽兽也，由人情动，以欲逐物，犹能感乐而顺养。此九者岂异生而别造化乎？何则？始此而终彼，兽居而人随，况大通乎？况大全乎？漠然唯神，死生不化者也，又奚人而不为圣乎？故荀卿曰：「神莫大乎化道，福莫大乎无祸」。但适异国者必知途，适万里者必积行。往而不知胡越之路，则没身不觌异国；去而不动跬步之举，则终生不离国门。故君子患不知理，不患其名之不美；患不行道，不患其心之不神。尝试论曰：圣愚者，尧桀者，其气有殊，而其性常一。性非气而不有，气非性而不生。故气也者待乎性，性也者假乎气，气与性未尝相违。古者既得其母，已知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。故夫阴阳之交，是生五行。性乘乎阴阳，而遇其交也，故为圣人，为贤人，为仁人，为义人，为小人，为愚人。犹《礼运》曰：「人者其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也」。夫圣人者，得全乎阴阳也；贤人者，得乎阴阳之微、五行之先也；仁人、义人者，得乎五行之一也；小人、愚人者，得乎五行之微也；禽兽又得乎微乎微者也。夫性之与气，犹火之于薪焉。火之性，其辉一也，洎焚于草木，则其明未尝同矣。是故古之得道者，不以心役气，不以气扰心。心之不动也，则人正性命。故老聃曰：「归根曰静，静曰复命」。复命则妙观乎色，而循至乎非空。非空也者，常无有也；唯色也者，有非常也。知色虽妄，而空未始为空，惑者皆为色而格于空也。而色也者，不亦为可资乎？万物纷异，而此何不同然？虽知未及圣，而所以为圣又奚缺如？谓之唯色，万物大域；谓之非空，万物太宗。所以三乘等观心空而入道。若然者，历大乱而不渎，履至危而不岌。不为而自化，不操而自正。天地有殒，而此未始患其有终；日月有息，而此未始患其有穷。此或真道逍遥游者之所趣乎。

坡写渊明诗「蓝缕茅檐下」，岂无旨哉！铨案栾武子云「若敖鼢冒筚路蓝缕以启山林」，杜预云：「蓝缕，敝衣，言勤俭以启土」。然则坡老之旨微矣。乾道改元四月仲潘，庐陵胡铨识。

周之诗自文王始，成王之际，颂声兴焉，周之盛德之极。文王之诗三十七篇，其二十三篇系之周公、召公，为《周南》、《召南》，其八篇为《小雅》，六篇为《大雅》。武王之诗六篇，四篇为《小雅》，二篇在《召南》之《风》。成王之诗五十三篇，其十篇为《小雅》，十二篇为《大雅》，三十一篇为《颂》。是为《诗》之正经。其后二世，昭王立，而周道微阙；又六世厉王，政益衰，变《雅》始作。厉王死于彘，天下无君，周公、召公行政，谓之共和，凡十四年。而厉王之下，太子宜臼迁于洛邑，号东周，周之室益微，而平王之诗贬为《风》，下同列国。至于桓、庄，而诗止矣。初，成王立，周公摄政，管、蔡作乱，周公及其大夫作诗七篇。周之太史以为周公诗主道豳国公刘、太王之事，故系之《豳》，谓国变《风》。而诸侯之诗无正《风》，其变《风》自懿王始作。懿王时，《齐风》始变；夷王时，《卫风》始变；次厉王时，《陈风》始变。厉王崩，周召共和，《唐风》始变；次宣王时，《秦风》始变；至平王时，《郑风》始变；惠王时，《曹风》始变。陈最后，至顷王时犹有灵公之诗，于是止矣。盖自文至顷凡二十世，王泽竭而诗不作。今郑之诗次比，考于旧史，先后不同。《周》、《召》、《王》、《豳》皆出于周，《邶》、《鄘》合于卫，桧、魏世家绝，其可考者七国而已。《陈》、《齐》、《卫》、《晋》、《曹》、《郑》、《魏》，此变风之先后也。《周》、《召》、《邶》、《鄘《、》卫》、《王》、《郑》、《齐》、《豳》、《秦》、《魏》《、唐》、《陈》、《桧》、《曹》，此孔子未删《诗》之前，季札所听周乐次第也。《周》、《召》、《邶》、《鄘《、》卫》、《王》、《郑》、《齐》、《魏》、《唐》、《秦》《、陈》、《桧》、《曹》、《豳》，此今《诗》之次第也。考其得封之先后，为国之大小，与其诗作之时，皆失其次，说者莫能究焉。其外，鲁之《颂》四篇，《商颂》五篇，郑康成以为鲁得用天子之礼乐，故有《颂》，而《商颂》至孔子之时，存者五篇，而《夏颂》已亡，故录鲁诗以备三《颂》，著为后王之法。监三代之成功，法莫大于夏矣。康成所作《诗谱图》，自共和而后始得春秋次序，今其图亡。今略准郑遗说，而依其次序推之，以见前儒之得失。今既依郑为图，故风雅、变王与其序所不言，而说者推定世次，皆且从郑之意，其所失者可指而见焉。司马迁谓古诗三千馀篇，孔子删之，存者三百。郑学之徒皆以迁说之谬，言古诗虽多，不容十分去九。以予考之，迁说然也。何以知之？今书传所载逸诗，何可数焉？以图推之，首更十君而取其一篇者，又有二十馀君而取其一君。由是言之，何啻乎三千？诗三百一十一篇，亡者六篇，存者三百五篇云（《皇朝文鉴》卷八六。又见《郑氏诗谱补亡》卷末，《古今图书集成》经籍典卷一五七。）。

王：疑当作「正」。所谓子夏《诗序》及郑玄《诗谱序》，皆谓《诗》有正风、正雅，变风、变雅，故此《风》《雅》变正」。欧阳衡本《欧阳文忠公集》卷六一有《序问》一篇（见本书卷七三三）言「风雅有变正」，尤为明證。

凡为正统之论者，皆欲相承而不绝，至其断而不属，则猥以假人而续之，是以其论曲而不通也。夫居天下之正，合天下于一，斯正统矣，尧、舜、夏、商、周、秦、汉、唐是也。始虽不得其正，卒能合天下于一，夫一天下而居上，则是天下之君矣，斯谓之正统可矣，晋、隋是也。天下大乱，其上无君，僭窃并兴，正统无属。当是之时，奋然而起，并争乎天下，有功者彊，有德者王，威泽皆被于生民，号令皆加乎当世。幸而以大并小，以彊兼弱，遂合天下于一，则大且彊者谓之正统，犹有说焉。不幸而两立不能相并，考其迹则皆正，较其义则均焉，则正统者将安予夺乎？东晋、后魏是也。其或终始不得其正，又不能合天下于一，则可谓之正统乎？魏及五代是也。然则有不幸而丁其时，则正统有时而绝也。故正统之序，上自尧、舜，历夏、商、秦、汉而绝，晋得之而又绝，隋、唐得之而又绝，自尧、舜以来，三绝而复续。惟有绝而有续，然后是非公、予夺当而正统明。然诸儒之论，至于秦及东晋、后魏、五代之际，其说多不同。其恶秦而黜之以为闰者谁乎？是汉人之私论，溺于非圣曲学之说者也。其说有三，不过曰灭弃礼乐，用法严苛，与其兴也不当五德之运而已。五德之说，可置而勿论。其二者特始皇帝之事尔，然未原秦之本末也。昔者尧传于舜，舜传于禹。夏之衰也，汤代之王；商之衰也，周代之王；周之衰也，秦代之王。其兴也，或以德，或以功，大抵皆乘其弊而代之。初，夏世衰而桀为昏暴，汤救其乱而起，稍治诸侯而诛之，其《书》曰「汤征自葛」是也。其后卒以攻桀而灭夏。及商世衰而纣为昏暴，周之文、武救其乱而起，亦治诸侯而诛之，其《诗》所谓「崇」、「密」是也。其后卒攻纣而灭商。推秦之兴，其功德固有优劣，而其迹岂有异乎？秦之《纪》曰：其先大业，出于颛顼之苗裔，至孙伯翳，佐禹治水有功，唐、虞之间，赐姓嬴氏。及非子为周养马有功，秦仲始为命大夫。而襄公与立平王，遂受岐、丰之赐。当是之时，周衰固已久矣，乱始于穆王，而继以厉、幽之祸，平王东迁，遂同列国。而有齐、晋大侯，鲁、卫同姓，擅相攻伐，共起而弱周，非独秦之暴也。秦于是时，既平犬夷，因取周所赐岐、丰之地。而缪公以来，始东侵晋，地至于河，尽灭诸戎，拓国千里。其后关东诸侯强僭者日益多，周之国地日益蹙，至无复天子之制，特其号在尔。秦昭襄王五十二年，周之君臣稽首自归于秦。至其后世，遂灭诸侯而一天下。此其本末之迹也。其德虽不足，而其功力尚不优于魏、晋乎？始秦之兴，务以力胜。至于始皇，遂悖弃先王之典礼，又自推水德，益任法而少恩，其制度文为，皆非古而自是，此其所以见黜也。夫始皇之不德，不过如桀、纣，桀、纣不废夏、商之统，则始皇未可废秦也。其私东晋之论者曰：周迁而东，天下遂不能一。然仲尼作《春秋》，区区于尊周而黜吴、楚者，岂非以其正统之所在乎？晋迁而东，与周无异，而今黜之，何哉？曰：是有说焉，较其德与迹而然耳。周之始兴，其来也远。当其盛也，规方天下为大小之国，众建诸侯，以维王室，定其名分，使传子孙而守之，以为万世之计。及厉王之乱，周室无君者十四年，而天下诸侯，不敢侥倖而窥周。于此然后见周德之深，而文、武、周公之作，真圣人之业也。况平王之迁，国地虽蹙，然周德之在人者未厌，而法制之临人者未移。平王以子继父，自西而东，不出王畿之内。则正统之在周也，推其德与迹可以不疑。夫晋之为晋，与乎周之为周也异矣。其德法之维天下者，非有万世之计，圣人之业也，直以其受魏之禅而合天下于一，推较其迹，可以曰正而统耳。自惠帝之乱，至于悯、怀之间，晋如线尔，惟嗣君继世，推其迹曰正焉可也。建兴之亡，晋于是而绝矣。夫周之东也，以周而东。晋之南也，岂复以晋而南乎？自悯帝死贼庭，琅邪起江表，位非嗣君，正非继世，徒以晋之臣子，有不忘晋之心，发于忠义而功不就，可为伤已！若因而遂窃正统之号，其可得乎？《春秋》之说「君弑而贼不讨」，则以为无臣子也。使晋之臣子遭乎圣人，适当《春秋》之诛，况欲干天下之统哉？若乃国已灭矣，以宗室子自立于一方，卒不能复天下于一，则晋之琅邪，与夫后汉之刘备、五代汉之刘崇何异？备与崇未尝为正统，则东晋可知焉耳。其私后魏之论者曰：魏之兴也，其来甚远。自昭成建国改元，承天下衰弊，得夺其力，并争乎中国。七世至于孝文，而去夷即华，易姓建都，遂定天下之乱，然后修礼乐、兴制度而文之。考其渐积之基，其道德虽不及于三代，而其为功，何异王者之兴？今特以其不能并晋、宋之一方，以小不备而黜其大功，不得承百王之统者何哉？曰：质诸圣人而不疑也。今为魏说者，不过曰功多而国彊耳，此圣人有所不与也。春秋之时，齐桓、晋文可谓有功矣。吴、楚之僭，迭彊于诸侯矣。圣人于《春秋》，所尊者周也。然则，功与彊，圣人有所不取也。论者又曰：秦起夷狄，以能灭周而一天下，遂进之。魏亦夷狄，以不能灭晋、宋而见黜。是则因其成败而毁誉之，岂至公之笃论乎？曰：是不然也，各于其党而已。周、秦之所以兴者，其说固已详之矣。当魏之兴也，刘渊以匈奴，慕容以鲜卑，符生以氐，弋仲以羌，赫连、秃发、石勒、季龙之徒，皆四夷之雄者也。其力不足者弱，有馀者彊，其最彊者符坚。当坚之时，自晋而外，天下莫不为秦，休兵革，兴学校，庶几刑政之方。不幸未几而败乱，其又彊者曰魏。自江而北，天下皆为魏矣，幸而传数世而后乱。以是而言，魏者才优于符坚而已，岂能干正统乎？五代之得国者，皆贼乱之君也。而独伪梁而黜之者，因恶梁者之私论也。唐自僖、昭以来，不能制命于四海，而方镇之兵作。已而小者并于大，弱者服于强。其尤彊者，朱氏以梁，李氏以晋，共起而窥唐，而梁先得之。李氏因之借名讨贼，以与梁争中国，而卒得之，其势不得不以梁为伪也。而继其后者，遂因之，使梁独被此名也。夫梁固不得为正统，而唐、晋、汉、周何以得之？今皆黜之。而论者犹以汉为疑，以谓契丹灭晋，天下无君，而汉起太原，徐驱而入汴，与梁、唐、晋、周其迹异矣，而今乃一概，可乎？曰：较其心迹，小异而大同尔。且刘知远，晋之大臣也。方晋有契丹之乱也，竭其力以救难，力所不胜而不能存晋，出于无可奈何，则可以少异乎四国矣。汉独不然，自契丹与晋战者三年矣，汉独高拱而视之，如齐人之视越人也，卒幸其败亡而取之。及契丹之北也，以中国委之许王从益而去。从益之势，虽不能存晋，然使忠于晋者得而奉之，可以冀于有为也。汉乃杀之而后入。以是而较其心迹，其异于四国者几何？矧皆未尝合天下于一也。其于正统，绝之何疑！

《小雅》无厉王之诗，著其恶之甚也。而郑氏自《十月之交》已下，分其篇，以为当刺厉王，又妄指毛公为诂训时移其篇第，因引前后之诗以为据。其说有三：一曰《节》刺师尹不平，此不当讥皇父擅恣。予谓非大乱之世者必不容二人之专，不然李斯、赵高不同生于秦也。其二曰《正月》恶褒姒灭周，此不当疾。艳妻之说出于郑氏，非史传所闻。况褒姒之恶，天下万世皆同疾而共丑者，二篇讥之，殆岂过哉？其三曰幽王时司徒乃郑桓公友，此不当云番惟司徒。予谓《史记》所载，郑桓公在幽王八年方为司徒尔，岂止桓公哉？是三说皆不合于经，不可按法。为郑氏者独不能自信，而欲指他人之非，斯亦惑矣。今考《雨无正》已下三篇之诗，又其乱说归向，皆无刺厉王之文，不知郑氏之说何从而为据也？孟子曰：「说《诗》者不以文害辞，不以辞害意」。非如是，其能通《诗》乎？

问：昔汤居亳，地方不过七十里，德茂于内，淑闻四驰，天下望之，若云霓之在旱岁。遂及其身，享有大宝，传五六百载。其遗统馀绪，微而不绝。武丁因之，朝诸侯，有天下，犹运之掌。周文王之治岐也，亦百里之国，端本正始，载于闺门，德教道化，远渐江汉。虽大勋未集，而三分天下有其二。武王绍兴，克承丕烈。后世厉王失道，天下板荡；幽王荒废，褒姒灭之。然而德泽之美，风俗善人心者，犹未卒斩。故《风》、《雅》之变，尚知止乎礼义，民之允怀，未能弭忘，子孙相承，复五百馀年然后已，何其懋哉！五伯桓公以元侯之重，据十二之地，挟王室以令诸侯，周旋数十年，而功名止乎九合，劫辱于曹沬，见欺于陶涂。智力之强，盛年有所不伸，宁足以传无穷而庇嗣续乎？王伯之道，优劣异效甚矣。汉宣帝持杂伯之说，鄙成周之政，元帝言之，愤然不以为是，其为论驳矣。考之前史，宣帝之起，实继昭帝，强明俊发，汉道复兴，为政之效，优于文景。孝元承中宗之后，尊儒重道，有意乎商周之为，卒之优柔纵弛，纲纪弗振。汉之衰微，乃自此始。王伯之效，何其悖于昔耶？诸君试详言之，庶有以质前世之事。

昔者厉王之为恶，荡荡而无制，疾威而无恩，而彊禦在位，掊克在服，炰炰于中国，则刚暴而亢满者也。故卫武公之刺王也，曰：「抑抑威仪」。先儒曰：「抑抑，密也」。夫疏则为见，有进之道；密则为蔽，有退之道。故《易》曰：「退藏于密」。故抑又为抑退之抑，《老子》曰「高者抑之使卑」也。《书》曰「太王、王季克自抑畏」，又曰「文王卑服」，则知言太王、王季亦自卑抑之意。盖裁其盛而使退，挹其满而使亏者，抑也。临下而使物畏之者，威也；居上而使物象之者，仪也。威能抑，抑则不至于刚暴；仪能抑，抑则不至于不逊。虽威仪外也，非不可以伪作，使修其威仪者，盖使之勉其德而已，故曰「维德之隅」。治室者不先治隅也，使之治隅者，是使之治宫室而已。厉王不能道民之肃心而使之成善，乃更陷溺而使之不逮，民日已罔极而失中，回遹而不正，未戾而思乱，则虽有哲者，亦陷溺而为愚矣。先王之教民也，因民之肃心而导成之，因性之光明而缉熙之。而暴君者，则哲谋肃乂之性，乃沦胥以使败。此武公之所以深痛而首刺之以此也。「庶人之愚」，教之使明者，君之职也，不能明庶人之愚，则既有罪矣。而武公以谓「亦职维疾」，不责主使教之者，何也？盖教不中养不才者，贤者之事也。厉王之恶如此，姑无望其使愚者贤，无使贤者愚亦足矣。「哲人之愚」，非疾也，其戾在此矣，故曰「亦维斯戾」者也。周之兴，自文王之能官人，芃芃之棫朴，不废于薪槱，故济济之多士，各尽其才力。故诗曰：「周王寿考，遐不作人」。当时蔽而不闻，昧而不显，谄而不陈，拙而无射者，皆有以因其才。故大至于成人，幼至于小子，久至于古之人，皆有成其德。因天下之才，备天下之用，而王业成，其后世尝陵夷而人才不振矣。宣王教养而作成之，而《采芑》作。故其人则方叔、召虎、韩侯、仲山甫之徒，而其力则南征北伐，攘夷狄，复境土，而周宣以之兴。则人才之兴废者，天下之治乱。厉王不能使哲人之愚者贤，人才既乏矣；使哲人愚，则人才殆尽矣。故武公所深痛厉王之乱，而原其理而告之王曰：「无竞维人，四方其训之」。夫将天下莫强焉，则实在于人才，奈何为是戾，而使「靡哲不愚」乎！夫文王之能作人而成材，岂有他哉？其自劝亹亹而不息，穆穆而无间，其法象之著见于其上，倬然如云汉之昭回于天。宣王之作人也，岂有他哉？遇灾而惧，侧身修行，有常德，修政事，而后人无不自尽以奉其上，而才人至矣。文王之修身者至，故其得人也大；宣王之修己者小，故其得人也狭。故修身之能否，人才之废兴也。夫厉王使哲人陷溺而为愚者，其原乃自夫不知修己而已。故武公探其本，以为将使「无竞维人」者，乃在于「有觉德行」而「四国顺之」。下无违德，则人才从上而作，故天下莫能胜而四方训之矣。夫玷者，玉之小害也，言之有玷虽不可为，然犹未伤夫大善也，而武公既已戒之使已矣。玷犹有害而悔吝或从之，言有所苟者，特无补而已，未必害也，而武公又戒以「无曰苟矣」。无欺于明者，人之所易也；无愧乎幽者，人之所难也，而武公既戒之以所难矣。言不失于苟，则言满天下无口过，行不愧于幽，则行满天下无怨恶，而言行至矣。武公之所以自警如此者，何也？以夫「无言不雠」，而言发乎身加乎民故也；以夫「无德不报」，而行发乎迩见乎远故也。枢机动乎此，则荣辱应于彼矣。夫惟厉王之不勉于言行，故武公戒之曰：「投我以桃，报之以李」。盖言得而荣至，行失而辱来，如投报之各当其所也。彼以为施美而报恶于此者，是以童为角，而惑小人之言耳。木之成材可用者多矣，而曰「荏染柔木」，人之成善而致法者广矣，而曰「温温恭人」者，盖凡以柔抑王之刚，以温抑王之暴故也。武公不使厉王明庶人之愚，而姑使之无愚哲人之明者，所欲「听用我谋，庶无大悔」而已。

余读五经，酷好《春秋》；治《春秋》三《传》，雅尚《左氏》。然义理牵合，卷帙繁多，顾兹謏闻，难以殚记。乃于暇日撰成录赋一篇，凡一百五十韵，计一万五千言。欲包罗经传，牢笼善恶，则引其辞以倡之；欲错综名迹，源统起末，则简其句以包之；欲按其典实，故表其年以證之；欲循其格式，故比其韵以属之。首尾贯穿，十得其九，命曰《春秋经传类对》。将使究其所穷，可以寻其枝叶；举其宏纲，可以撮其枢要也。其间立意迂阔，措辞鄙野。不尚华而背实，但虑涉于淫竞；不摘诡以抉奇，又惧伤夫名教，故用藏于巾衍，以自备于检寻；传之昆云，而俾谨乎诵习。非敢流布圣旦，昭示钜儒，以为哂噱之资也。

运及姬世，天生仲尼。修鲁国之史策，遵周公之典彝。莫不编年示法，系日摛辞。左丘明《传》之释义，杜元凯《注》之质疑。十二公之事言，用传后世；五十条之凡例，式据前规。有惠夫人，实生桓子。当平王迁都之末，是隐公即位之始。乃有伯乐献麋（宣公十二年），却至奉豕（成公十七年）。许绝太岳之禋（隐公十一年），郑废泰山之祀（隐公八年）。帅师入极，讥无骇克胜之由（隐公二年）；求好于邾，贵仪父会盟之美（隐公元年）。问族众仲（隐公八年），询名申繻（桓公六年）。子驷请息肩于晋（襄公二年），荀息谋假道于虞（僖公二年）。天弃商而久矣（僖公二十二年），神亡虢以宜乎（庄公三十二年）。宋昭灭宗，知庇根之失所（文公七年）；郑庄宠弟，虑滋蔓以难图（隐公元年）。贵有常尊（宣公十二年），礼有异数（庄公十八年）。石尚归脤（定公十四年），齐桓拜胙（僖公九年）。向戍尤孟献之美室（襄公十五年），韩宣誉季孙之嘉树（昭公二年）。解鼋而郑国以乱（宣公四年），更鹜而齐臣致怒（襄公二十八年）。鲁筑王姬之馆，外礼弥尊（庄公元年）；晋为太子之城，内谗益固（庄公二十八年）。蛇妖祸郑（庄公十四年），豕怪害齐（庄公八年）。强锄不能卫足（庄公十六年），邓侯徒后噬脐（庄公六年）。晋逐楚于颍北（宣公十年），鲁追戎于济西（庄公十八年）。施氏沉郤犨之子（成公十一年），郑人夺堵狗之妻（襄公十五年）。姜氏搆谋，轨死归于鲁国（桓公十八年）；子比胁立，灵生失于乾溪（昭公十三年）。郑息违言（隐公十一年），晋楚结好（成公九年）。晋荀跞掩耳而走（昭公三十一年），浑良夫被发而噪（哀公十七年）。或骖乘以持带（襄公二十三年），或塞井而夷灶（成公十六年）。灵见梗阳之巫（襄公十八年），宽生萑苻之盗（昭公二十年）。掩义隐贼，驩兜招浑敦之称（文公十八年）；毁信废忠，共工得穷奇之号。同上伯有强死（昭公七年），郑庄寤生（隐公元年）。越椒有熊虎之状（宣公四年），伯石是豺狼之声（昭公二十八年）。与玦衣者，表守国之意（闵公二年）；献缟纻者，伸结友之诚（襄公二十九年）。虞公奔彼共池，因求宝剑（桓公十年）；得臣败于城濮，为惜玉缨（僖公二十八年）。晋城虎牢（襄公二年），鲁筑鹿囿（成公十八年）。妇姜贵聘而贱逆（文公四年），郑忽先配而后祖（隐公八年）。鲁贿荀偃也，以寿梦之鼎（襄公十九年）；周分唐叔也，以密须之鼓（定公四年）。楚王伐畔，降许子于武城（僖公六年）；晋侯问囚，税钟仪于军府（成公九年）。士会灭狄（宣公十六年），甘歜败戎（文公十七年）。献六羽而用六佾（隐公五年），节八音而行八风。同上仲叔带窃其拱璧（襄公三十一年），鲁阳虎纳以大弓（定公元年）。虽未获一吉人，行父则庶几免戾（文公十八年）；而能流四凶族，重华则其有成功。同上晋疆戚田（文公元年），鲁略棠地（隐公五年）。秦针之适晋也，车有千乘（昭公元年）；共叔之都京也，城过百雉（隐公元年）。郑子产善相小国（昭公四年），楚商臣能行大事（文公元年）。韩厥奉觞而加璧，因遇齐侯（成公二年）；郤至免胄以趋风，盖逢楚子（成公十六年）。郑庄有礼（隐公十一年），齐襄无常（庄公八年）。蛇乘龙而为灾于宋郑（襄公二十八年），水胜火而不利于子商（哀公九年）。虢公无德而禄（闵公二年），楚围不义而强（昭公元年）。邓曼妇人，知莫敖之必败（桓公十三年），然明君子，识程郑之将亡（襄公二十四年）。鲁铸林钟（襄公十九年），唐分姑洗（定公四年）。周内史知文伯有后（文公元年），季文子谓齐侯不免（文公十五年）。郑国之井堙木刊（襄公二十五年），郇瑕之土薄水浅（成公六年）。胥臣称郤𡙇之善，命以先茅（僖公三十三年）；士伯举桓子之贤，赏以瓜衍（宣公十五年）。莫敖梁溠（庄公四年），艾猎城沂（宣公十一年）。颍考叔挟辀以走（隐公十一年），鲁庄公乘传而归（庄公九年）。吴有越，若腹心之搆疾（哀公十一年）；虞得虢，犹唇齿之相依（僖公五年）。楚国子文既毁家而纾难（庄公三十年），宋邦公子遂竭粟以贷饥（文公十六年）。商臣忍人（文公元年），狼瞫君子（文公二年）。杞生圃兮，歌南蒯之叛（昭公十二年）；莠在门兮，喻良霄之死（襄公三十年）。狐毛设其二旆（僖公二十八年），文王获其三矢（宣公四年）。曹太子乐奏而叹也，未免有忧（桓公九年）；宋元公酒乐而泣焉，诚知必死（昭公二十五年）。陨霜杀菽（定公元年），雨雹为灾（昭公四年）。子产殂而仲尼出涕（昭公二十年），太叔卒而赵简甚哀（定公四年）。晋寘卫侯于深室（僖公二十八年），秦舍晋君于灵台（僖公十五年）。蔡昭侯两佩两裘，已为怨府（定公三年）；郤子恶五兵五甲，更作祸胎（昭公二十七年）。裨谌能谋（襄公三十一年），叔向好直（襄公二十九年）。楚灭江也，秦伯为之出次（文公四年）；越围吴也，赵孟降于丧食（哀公二十年）。因龙命氏，蔡墨陈刘累之宗（昭公二十九年）；以鸟名官，郯子述金天之职（昭公十七年）。卫人馈锦（昭公十三年），宋公求珠（哀公十一年）。塞夷庚而绝晋（成公十八年），城州来以挑吴（昭公十九年）。楚侍者知挤于沟壑（昭公十三年），绛县师辱在于泥涂（襄公三十年）。栾盈过周，既思父黡之过（襄公二十一年）；华耦盟鲁，特陈祖督之辜（文公十五年）。大官庇身（襄公三十一年），旧职展体（定公四年）。辕颇之奔郑也，既进其睱脯（哀公十一年）；葛卢之朝鲁也，又馈以刍米（僖公二十九年）。晋军风于泽（僖公二十八年），郑车偾于济（隐公三年）。郑飨楚子，爰伸九献之仪（僖公二十二年）；秦馈晋侯，乃用七牢之礼（僖公十五年）。秦人入鄀（文公五年），楚国围江（文公三年）。戎昭果毅（宣公二年），民生敦厖（成公十六年）。荀吴围鼓而鼓人服（昭公十五年），晋侯去原而原国降（僖公二十五年）。栋折榱崩，子产心忧于郑国（襄公三十一年）；踊贵屦贱，晏婴相语于晋邦（昭公三年）。岁害鸟帑（襄公二十八年），辰伏龙尾（僖公五年）。顿子牂事晋而背楚（定公十四年），悼夫人瘠鲁以肥杞（襄公二十九年）。克黄得楚子以赐生（宣公四年），士燮使祝宗而祈死（成公十七年）。侨如已获，宣伯由是以旌功（文公十一年）；阳州既降，苫越因之而名子（定公八年）。季隗就木（僖公二十三年），怀嬴奉匜。同上先轸怒兮，不顾而唾（僖公三十三年）；齐侯战兮，不介而驰（成公二年）。公子启五辞楚位（哀公六年），邓养甥三逐巴师（桓公九年）。楚国争囚，上下手于以决矣（襄公二十六年）；鲁邦议战，小大狱由是明之（庄公十年）。荀偃瘅疽（襄公十九年），晋侯惑蛊（昭公元年）。或骖絓而止（桓公三年），或旝动而鼓（桓公五年）。发之短者，齐欲胜吴（哀公十一年）；鬣之长者，楚仍夸鲁（昭公七年）。伯禽始封于鲁国，土田陪敦（定公四年）；鼢冒肇启于楚邦，筚路蓝缕（宣公十二年）。秦伯改馆（僖公十五年），晋侯加笾（昭公六年）。穆叔辞金奏之乐（襄公四年），郤至惊地室而县（成公十二年）。神夺虢公之鉴（僖公二年），天假晋侯之年（僖公二十八年）。箕之役，先轸黜于狼瞫（文公二年），夷之蒐，贾季戮于臾骈（文公六年）。许悼告终，仲尼加世子之罪（昭公十九年）；晋灵被弑，董狐书赵盾之愆（宣公二年）。祀有执燔，戎有受脤，此养神之节也，则刘康公之言可准（成公十三年）；聘而献物，朝而献功，此事霸之礼也，则孟献子之言堪崇（宣公十四年）。七札夸由基之射（成公十六年），六钧传颜高之弓（定公八年）。晋侯治兵于绵上（襄公十三年），阚止失道于弇中（哀公十四年）。鲁封须句，念实司于太皞（僖公二十一年）；楚灭夔子，因不祀于祝融（僖公二十六年）。魏犨束胸（僖公二十八年），楚王伤目（成公十六年）。华臣弱皋比之室（襄公十七年），子重杀巫臣之族（成公七年）。伊戾谗兮宋痤死（襄公二十六年），无极谮兮朝吴逐（昭公十五年）。晋献将废于太子，衣以偏衣（闵公二年）；鲁昭欲宠于家羁，赐之轻服（昭公三十二年）。伯宗避重（成公五年），荀吴驱冲（昭公十三年）。臧文仲宿于重馆（僖公三十一年），叔孙豹食于庚宗（昭公四年）。子干食百人之饩（昭公元年），桓子获千室之封（宣公十五年）。楚王浃辰克莒（成公九年），齐侯三日取龙（成公二年）。岁在豕韦，苌弘识蔡侯之祸（昭公十一年）；星出婺女，裨灶知晋国之凶（昭公十年）。屠伯馈羹（昭公十三年），考叔舍肉（隐公元年）。赐魏绛以金石之乐（襄公十一年），命士会以黻冕之服（宣公十六年）。子产之为郑政也，田有封洫（襄公三十年）；赵武之相晋国也，民无谤讟（昭公元年）。郑从子突，三覆既殪于戎师（隐公九年）；晋用贲皇，四萃更败于王族（襄公二十六年）。伯有公怨（襄公二十七年），季子私言（成公八年）。赵宣子秣马蓐食（文公七年），僖负羁寘璧盘餐（僖公二十三年）。葑菲不遗于下体（僖公三十三年），葛藟能庇其本根（文公七年）。不虞制人，坐见燕师之败（隐公五年）；无谓邾小，行闻鲁卒之奔（僖公二十二年）。城彼缘陵（僖公十四年），盟于曲濮（定公八年）。潘崇掌环列之尹（文公元年），赵盾为旄车之族（宣公二年）。郑之火也，出新客而禁旧客（昭公十八年）；宋之灾也，彻小屋而涂大屋（襄公九年）。卫献公与言于孙子，不释皮冠（襄公十四年）；郑子产将见于晋侯，乃加戎服（襄公二十五年）。楚子汰侈（昭公元年），文王惠和（昭公四年）。蔡昭侯沈玉而誓汉（定公三年），晋文公投璧而盟河（僖公二十四年）。申包胥倚墙而哭（定公四年），齐庄公拊楹而歌（襄公二十五年）。弃甲复来，念宋讴之颇众（宣公二年）；守陴皆哭，伤郑难以滋多（宣公十二年）。政在务三（昭公七年），国不堪贰（隐公元年）。虞贪屈产之乘（僖公二年），晋受郑人之驷（僖公十五年）。锦二两，子犹受申丰之货（昭公二十六年）；珠一箪，赵孟得吴王之赐（哀公二十年）。栾针执榼以承饮（成公十六年），鲁侯申宫而儆备。同上祁奚称善，不避亲而不避雠（襄公三年）；魏舒举贤，以为忠而以为义（昭公二十八年）。卫多君子（襄公二十九年），禹称善人（宣公十六年）。夫差三年而报越（定公十四年），长万一日而至陈（庄公十二年）。鸟兽之肉不登俎（隐公五年），蘋蘩之菜可荐神（隐公三年）。筑室反耕，楚众而惟将守宋（宣公十五年）；裹粮坐甲，晋人而且欲击秦（文公十二年）。孟明焚舟（文公三年），绕朝赠策（文公十三年）。楚城陈蔡（昭公十一年），晋灭虞虢（僖公五年）。莒子之城已恶（成公八年），庆封之车甚泽（襄公二十八年）。郤犨傲而取祸（成公十四年），观虎勇而见获（定公三年）。赂以纪甗，齐将致于晋侯（成公二年）；樽以鲁壶，周用享于文伯（昭公十五年）。宋佐后至（昭公四年），州绰先鸣（襄公二十一年）。襄伯杀嫡而立庶（文公十八年），季札哀死而事生（昭公二十七年）。杞子掌北门之管（僖公三十二年），屈罢简东国之兵（昭公十四年）。楚闻倚相之誉（昭公十二年），晋推董史之名（宣公二年）。窃藏而逃，头须有纳君之志（僖公二十四年）；握节而死，子卬无废命之诚（文公八年）。御廪延灾（桓公十四年），宣榭遘火（宣公十六年）。狂狡失礼而违命（宣公二年），晏子去否而献可（昭公二十年）。虽阳货而愿东（定公九年），且楚人之尚左（桓公八年）。安于祀庙，赵孟感于前勋（定公十四年）；炀公立宫，季孙免于后祸（定公元年）。郭荣扣马（襄公十八年），卫献射鸿（襄公十四年）。杞国用于夷礼（僖公二十七年），伊川变于戎风（僖公二十二年）。周襄王不忍小忿（僖公二十四年），宋华元且多大功（成公十五年）。幄幕九张，子产适宜而相郑（昭公十三年）；革车千乘，鲁昭习武以蒐红（昭公八年）。莫敖趾高（桓公十三年），楚王心荡（庄公四年）。晋士会问殽蒸之礼（宣公十六年），周公阅辞昌歜之飨（僖公三十年）。二五耦谮于申生（庄公二十八年），十一牢享于士鞅（昭公二十一年）。叔鱼鬻刑侯之狱，足显贪婪（昭公十四年）；皇戍摄郑伯之辞，可知邪枉（成公四年）。邾悼朝鲁（襄公二十八年），孟献聘周（宣公九年）。公孙彊以田弋而说曹伯（哀公七年），晏平仲以和羹而谏齐侯（昭公二十年）。单顷公同盟鸡泽（襄公三年），郑子然侵取犬丘（襄公元年）。卫献启服之马（昭公二十九年），楚获馀皇之舟（昭公十七年）。楚有孟津之誓（昭公四年），成有岐阳之蒐。同上围原命三日之粮，用彰有信（僖公二十五年）；犒秦备一夕之卫，聿见多谋（僖公三十三年）。鱼里观优（襄公二十八年），楚宫振万（庄公二十八年）。狄有五罪（宣公十五年），楚有六间（成公十六年）。子常贿而信谗（昭公二十七年），楚王汰而愎谏（昭公四年）。文公施三罪而服晋，克慎邦刑（僖公二十八年）；魏绛陈五利而和戎，用蠲国患（襄公四年）。晋杀狐突（僖公二十三年），楚灭庆封（昭公四年）。阖庐居不重席（哀公元年），伯有饮必击钟（襄公三十年）。封伯禽以殷民七族（定公四年），分唐叔以怀姓九宗。同上韩原败师，晋惠愎谏而违卜（僖公十五年）；楚丘封国，卫文务材而训农（闵公二年）。夷吾奔梁（僖公六年），子囊伐郑（襄公八年）。智伯愎而好胜（哀公二十七年），樊须弱而用命（哀公十一年）。虽夫妇以为宾（僖公三十三年），亦男女之辨姓（昭公元年）。命绛老作乎县师（襄公三十年），使敬仲为之工正（庄公二十二年）。太叔对礼于赵鞅，始辨礼仪（昭公二十五年）；国侨问政于然明，方知政令（襄公二十五年）。物莫两大（庄公二十二年），事无二成（成公八年）。歌诗则齐有异志（襄公十六年），吹律则楚多死声（襄公十八年）。听卫则忧而不困（襄公二十九年），歌魏则俭而易行。同上随会有足使之智（文公十三年），魏万有必大之名（闵公元年）。司徒妻与之石窌（成公二年），新筑人请以繁缨。同上韩起贪淫，求玉环于子产（昭公十六年）；晋侯谗惑，赐金玦于申生（闵公二年）。敬仲辞卿（庄公二十二年），国侨让邑（襄公二十六年）。子羽锐敏（哀公十一年），邾庄卞急（定公三年）。将欲修而车赋（襄公八年），必在险其走集（昭公二十三年）。虽行李之往来（僖公三十年），亦鼓噪之出入（成公五年）。庆封好田而嗜酒，坐见忧生（襄公二十八年）；齐侯弃好而背盟，行知祸及（襄公十八年）。宋见星陨（僖公十六年），晋闻石言（昭公八年）。莒展夺公子之秩（昭公元年），齐侯歛大夫之轩（定公十三年）。子荡以弓梏华弱（襄公六年），晋人以幕蒙季孙（昭公十三年）。南蒯则始以费叛（昭公十二年），黑肱而终以滥奔（昭公三十一年）。桓子功而赏狄（宣公十五年），赵衰馁而处原（僖公二十五年）。弃室而耕，美季札之守节（襄公十四年）；易位以令，诮魏子之干尊（定公元年）。救灾恤邻（僖公十三年），取威定霸（僖公二十七年）。一则修陈而固列（成公十六年），一则载燧而夙驾（文公十年）。莫不服冕乘轩（哀公十五年），行爵食炙。同上申生哀献胙之谗（僖公四年），合比被埋书之诈（昭公六年）。楚子玉治兵之日，鞭者七人（僖公二十七年）；晋文公报惠之年，退于三舍（僖公二十八年）。世济其美（文公十八年），天诱其衷（僖公二十八年）。无忌之有疾也，让于韩起（襄公七年）；宋穆之将死也，属于殇公（隐公三年）。五星陨坠而化石（僖公十六年），六鹢退飞而遇风（僖公十六年）。卫旱讨邢而雨降（僖公十九年），周饥克殷而年丰。同上胜欲迫于宜僚，承之以剑（哀公十六年）；楚将优于郤至，问之以弓（成公十六年）。鲁作晋唇（哀公八年），虢为虞表（僖公五年）。楚子问鼎形之轻重（宣公三年），众仲答羽数之多少（隐公五年）。史赵言鲁必为郊（昭公十一年），伍员谏吴其为沼（哀公元年）。适乎宋野，蒯聩闻艾豭之歌（定公十四年）；战彼韩原，秦伯获雄狐之兆（僖公十五年）。陈歃如忘（隐公七年），邢迁若归（闵公二年）。晋文公受戎辂之服（僖公二十八年），卫文侯衣大布之衣（闵公二年）。仲孙既省于鲁难（闵公元年），秦伯又输于晋饥（僖公十三年）。且陈卫之方睦（隐公四年），实晋郑之焉依（隐公六年）。晋臣贪天之功，人难竞赏（僖公二十四年）；鲁史讳国之恶，谁敢争讥（僖公元年）。天生五材（襄公二十七年），武有七德（宣公十二年）。郤至骤称其伐（成公十六年），纪侯大去其国（庄公四年）。子产掇虿尾之谤（昭公四年），荀息竭股肱之力（僖公九年）。伯宗实好其直言（成公十五年），展氏得无于隐慝（僖公十五年）。鸟鸣亳社，非祥既告于伯姬（襄公三十年）；龙见绛郊，达识更彰于蔡墨（昭公二十九年）。晋臣羁绁（僖公二十四年），秦仆纪纲。同上鲁三桓独季孙太盛（昭公五年），郑七穆唯罕氏后亡（襄公二十六年）。子雅辞多受少（襄公二十八年），国侨就直助强（襄公三十年）。季平子行于东野（定公五年），卫庄公踰于北方（哀公十七年）。会有常仪，归饩必致于地主（哀公十二年）；取无正礼，求车可诮于天王（桓公十五年）。薳罢慝情（襄公三十年），郤至分谤（成公二年）。周重三恪之客（襄公二十五年），宋轻千乘之相（襄公十五年）。事顺为臧而逆为否（宣公十二年），师曲为老而直为壮（僖公二十八年）。宫之奇以其族行（僖公五年），宋兹父能以国让（僖公八年）。邾庄公车先五乘，虽取遗言（定公三年）；宋文公椁用四阿，更从厚葬（成公二年）。去疾莫如尽（哀公元年），树德莫如滋。同上周子兄谋非辨菽（成公十八年），鲍庄子知不如葵（成公十七年）。魏颗败秦师于辅氏（宣公十五年），士燮会吴子于钟离（成公十五年）。季孙树于六槚（襄公四年），葛卢辨于三牺（僖公二十九年）。夹谷会时，孔子相齐鲁之礼（定公十年）；大宫盟处，晏婴歃崔庆之辞（襄公二十五年）。郑伯先归（昭公四年），孔张后至（昭公十六年）。浑良夫犯其三罪（哀公十七年），沈诸梁兼其二事（哀公十六年）。卫侯薄酖（僖公三十年），陈氏厚施（昭公二十六年）。王师败于茅戎（成公元年），秦卒散于麻隧（成公十三年）。晋复公婿之封（文公八年），齐归汶阳之地（成公二年）。通徵舒之母，陈灵以无道遭戕（宣公十年）；纳阎职之妻，齐懿以不君见弑（文公十八年）。唐成弄马（定公三年），晋灵嗾獒（宣公二年）。乞术聘鲁（文公十二年），伯姬会洮（庄公二十七年）。宋怨泽门之晰（襄公十七年），齐歌鲁人之皋（哀公二十一年）。见恶如去草（隐公元年），逐寇如追逃（文公七年）。穆有涂山之会（昭公四年），康有酆宫之朝。同上赵孟赋诗，欲郑邦之一献（昭公元年）；吴王弃礼，徵鲁国之百牢（哀公七年）。虢公之祖兮，勋在王室（僖公五年）；原繁之先兮，典司宗祏（庄公十四年）。毛伯赐鲁文之命（文公元年），晋侯受公孙之策（昭公三年）。楚国既烹于石乞（哀公十六年），宋人复醢于猛获（庄公十二年）。女宽叹食，盖欲悟于魏舒（昭公二十八年）；考叔请羹，实将施及郑伯（隐公元年）。祁奚请老（襄公三年），伯华得官。同上赵鞅以铁铸刑鼎（昭公二十九年），季孙以钟作公盘（襄公十二年）。乐王鲋请豹之带（昭公元年），范献子求婼之冠（昭公二十三年）。吕锜占退泥而射月（成公十六年），声伯梦泣琼而涉洹（成公十七年）。楚围取蔿掩之室（襄公三十年），郑人斲子家之棺（宣公十年）。晋有秦忧，为州兵而拯急（僖公十五年）；鲁多齐难，作丘甲以谋安（成公元年）。彼高齮兮，百两一布（昭公二十六年）；此秦伯兮，千乘三去（僖公十五年）。楚军右辕而左蓐（宣公十二年），郑师先偏而后伍（桓公五年）。天王狩于河阳（僖公二十八年），晋侯盟于践土。同上司马牛致圭而适齐（哀公十四年），荡意诸效节以奔鲁（文公八年）。楚金欲铸于三钟（僖公十八年），晋铁乃赋于一鼓（昭公二十九年）。秦伯素服而迎明视，既以知臣（僖公三十三年）；叔武捉发而逆卫侯，亦惟恋主（僖公二十八年）。声子斩鞅（昭公二十六年），伯棼汰辀（宣公四年）。莒人灭鄫而鄫恃赂（襄公六年），齐侯灭莱而莱恃谋。同上戟钩栾乐之肘（襄公二十三年），戈桩长狄之喉（文公十一年）。太叔之奔共也，故曰共叔（隐公元年）；晋侯之纳鄂也，谓之鄂侯（隐公六年）。天道远而人道迩（昭公十八年），家量贷而公量收（昭公三年）。赎华元者，以百驷之马（宣公二年）；犒秦师者，以十二之牛（僖公三十三年）。能礼国人，宋鲍得亲贤之道（文公十六年）；不毁乡校，国侨知议政之由（襄公三十一年）。穆子投壶（昭公十二年），齐侯举矢。同上或择善而举（襄公二十九年），或类能而使（襄公九年）。既哀乐而乐哀（昭公二十五年），亦喜忧而忧喜（宣公十二年）。胥童以甲劫栾书（成公十七年），越俘以刀弑吴子（襄公二十九年）。鲁昭之出在季孙（昭公二十五年），卫献之政由宁氏（襄公二十六年）。季友念原仲之旧，葬礼非焉（庄公二十七年）；韩起结田苏之游，立之可矣（襄公七年）。登车望阵（成公十六年），冯轼观兵（僖公二十八年）。楚幕空而栖鸟乐（庄公二十八年），齐师遁而班马鸣（襄公十八年）。寺人柳炽炭于位（昭公十年），晋士蔿寘薪于城（僖公五年）。文辞何为，诮子朝之干命（昭公二十六年）；名器不假，惜仲叔之贪荣（成公二年）。生而有文（隐公元年），死而不朽（襄公二十四年）。晋文公朝以受策（僖公二十八年），楚平王拜而厌纽（昭公十三年）。荀偃亲受矢石（襄公十年），重耳躬擐甲胄（成公十三年）。叔弓卒而鲁庙去乐（昭公十五年），荀盈死而晋侯饮酒（昭公九年）。鲁穆姜辩而不德（襄公九年），宋共姬女而不妇（襄公三十年）。几先楚使，虽知乎郑昭宋聋（宣公十四年）；衅始齐臣，但见乎崔薄庆厚（襄公二十七年）。鲁爇雉门（定公二年），齐馈鱼轩（闵公二年）。曹人致饩之礼（桓公十四年），宣伯餫谷之恩（成公五年）。秦晋匹而夫妇正（僖公二十三年），姬姞耦而子孙蕃（宣公三年）。获雉而贾妻始笑（昭公二十八年），生子而息妫未言（庄公十四年）。男有室而女有家，彝仪岂紊（桓公十八年）；公当享而卿当宴，缛礼斯存（宣公十六年）。晋似瘠牛（昭公十三年），秦如掎鹿（襄公十四年）。背盟孔达（宣公十三年），归罪先縠（宣公十三年）。鲁侯祓殡而襚（襄公二十九年），子家易几而哭（定公元年）。宣子田于首山（宣公二年），魏舒猎于大陆（定公元年）。郑厉入而遂杀傅瑕（庄公十四年），卫衎归而乃让太叔（襄公二十六年）。楚子观兵于周疆（宣公三年），成王定鼎于郏鄏。同上鞍师既克，范文子岂敢矜功（成公二年）；晋赏虽行，介子推未尝言禄（僖公二十四年）。螽当秋出（宣公十五年），蝝至冬生。同上车裂观起（襄公二十二年），藩载栾盈（襄公二十三年）。郤宛卒兮楚国谤（昭公二十七年），良霄死兮郑人惊（昭公七年）。雨入高鱼之窦（襄公二十六年），水灌徐子之城（昭公三十年）。不知贻讥，臧文仲山节藻棁（文公二年）；非仪致诮，鲁庄公刻桷丹楹（庄公二十四年）。侏儒败邾（襄公四年），于思囚郑（宣公二年）。宋左师简而礼（昭公元年），乐王鲋字而敬（昭公元年）。晋侯背大主而忌小怨（僖公十年），魏戊有守心而无淫行（昭公二十八年）。曲梁之役，扬干由是以乱行（襄公三年）；城濮之师，祁瞒于焉而奸命（僖公二十八年）。文王用众（成公二年），楚兵逮鳏。同上鲁定筑蛇渊之囿（定公十三年），臧纥斩鹿门之关（襄公二十三年）。处父有侵官之罪（文公六年），栾书无离局之奸（成公十六年）。毕氏后占，名冠万民之数（闵公元年）；成季先卜，位参两社之间（闵公二年）。庆克蒙衣（成公十七年），楚子投袂（宣公十四年）。晋惠公惰于受瑞（僖公十一年），楚越椒傲于执币（文公九年）。郑伯之弟不义（隐公元年），周子之兄无慧（成公十八年）。登于三量，齐民归陈氏之施（昭公三年）；饩彼一钟，郑国感子皮之惠（襄公二十九年）。楚氛甚恶（襄公二十七年），鲁祲非祥（昭公十五年）。文伯豫知于郑火（昭公六年），裨灶先见于陈亡（昭公九年）。楚灵王殉以二女（昭公十三年），秦穆公歼以三良（文公六年）。虽晋国之荐饥，且将乞籴（僖公十三年）；奈鲁邦之大旱，便欲焚尪（僖公二十一年）。两释累囚（成公三年），三肃使者（成公十六年）。郑黑肱黜官而薄祭（襄公二十二年），薳子冯无禄而多马。同上仲由为季氏之宰，将堕三都（定公十二年）；昭公孙齐侯之郊，请致千社（昭公二十五年）。蒐乘补卒（成公十六年），深垒固军（文公十二年）。子皮为郑国榱栋（襄公三十一年），陈氏作齐邦斧斤（哀公十五年）。钟纪鲁侯之伐（襄公十九年），鼎铭考父之勋（昭公七年）。庚宗妇人，执雉献于穆子（昭公四年）；楚邦公子，用马见于郑君（昭公六年）。神既福仁（成公五年），天宁假易（桓公十三年）。周归仲子之赗（隐公元年），秦赠成风之襚（文公九年）。叔向谋而鲜过（襄公二十一年），吴王度不失事（襄公三十一年）。韩之役，穆姬乞归于晋君（僖公十五年）；殽之败，文嬴免囚于秦帅（僖公三十三年）。得一夫而失一国（庄公十二年），除三恶而加三利（昭公十四年）。楚囚操乐，既不忘于楚音（成公九年）；郑卿赋诗，且不出于郑志（昭公十六年）。子木庀赋（襄公二十五年），齐侯省刑（昭公三年）。辰主商丘之地（昭公元年），参为夏土之星。同上伍员谏吴而灭越（哀公元年），管仲请齐而救邢（闵公元年）。晋荀偃卒而犹视（襄公十九年），楚成王谥而乃瞑（文公元年）。允当则归，楚子备知于军志（僖公二十八年）；见可而进，士会先达于武经（宣公十二年）。赵孟语偷（襄公三十一年），华元言疾（成公十五年）。齐庆封与卢蒲易内（襄公二十八年），晋祁胜共邬臧通室（昭公二十八年）。季文子无藏金玉（襄公五年），孙文子不听琴瑟（襄公二十九年）。献俘授馘，当晋侯克楚之言（僖公二十八年）；训卒利兵，是赵盾败秦之日（文公七年）。祝币史辞，梁山崩兮用以行礼（成公五年）；贬食省用，鲁邦旱兮因以垂规（僖公二十一年）。向戍请免死之邑（襄公二十七年），孟明惭拜赐之师（文公二年）。睅其目而皤其腹（宣公二年），食其肉而寝其皮（襄公二十一年）。虞公贪垂棘之璧（僖公二年），臧会窃偻句之龟（昭公二十五年）。掉鞅而还，乃乐伯致师之际（宣公十二年）；弃甲而复，是华元败卒之时（宣公二年）。楚人献鼋（宣公四年），曹彊获雁（哀公七年）。宁喜擅权兮卫侯病（襄公二十七年），祭仲专政兮郑伯患（桓公十五年）。陈邦之公卿宣淫（宣公九年），鲁国之君臣多间（哀公二十七年）。秦惭殽战，盖违蹇叔之言（僖公三十三年）；宋败泓师，罔取子鱼之谏（僖公二十二年）。囊瓦城郢（昭公二十三年），季然郭卷（昭公二十五年）。郑作丘赋（昭公四年），陈税封田（哀公十一年）。晋师馆谷三日（僖公二十八年），周城勤戍五年（昭公三十二年）。子桑举孟明之善（文公三年），鲍叔称管仲之贤（庄公九年）。郑伯立勋，受惠王之鞶鉴（庄公二十一年）；于奚著绩，请桓子之曲县（成公二年）。被吾甲兵（桓公六年），戒尔车乘（僖公二十八年）。车既陷淖（成公十六年），马因还泞（僖公十五年）。公锄恪居于官次（襄公二十三年），孟明增修于国政（文公二年）。穆姜再拜，谢文子之赋诗（成公九年）；晋侯三辞，感天王之策命（僖公二十八年）。子都拔棘（隐公十一年），许伯靡旌（宣公十二年）。子家怀鲁以及祸（宣公十四年），重耳安齐而败名（僖公二十三年）。婴齐鲁之常隶（成公十六年），赵盾晋之正卿（宣公二年）。知伯怒而投机（襄公十年），叔孙恶而指楹（昭公元年）。帅甲而来，晋栾盈昼入绛邑（襄公二十三年）；命车以至，郑子展宵突陈城（襄公二十五年）。晋将裂田（哀公四年），鲁初税亩（宣公十五年）。周郊之鸡已断尾（昭公二十二年），鲁庙之牛还伤口（宣公三年）。羁妻知异而馈重耳（僖公二十三年），成风闻繇而事季友（闵公二年）。齐之鼓也，再而衰兮三而竭（庄公十年）；晋之陈也，两于前而伍于后（昭公元年）。与随为约，楚王割子期之心（定公四年）；共晋为盟，涉佗捘卫侯之手（定公八年）。遒人徇路（襄公十四年），天子当阳（文公四年）。吴季札聘于上国（昭公二十七年），楚平王好于边疆（昭公十四年）。晋一战而始霸（僖公二十七年），纣百克而卒亡（宣公十二年）。重耳文而有礼（僖公二十三年），印段乐而不荒（襄公二十七年）。郑君行速而视流，死期将至（成公六年）；秦使目动而言肆，惧色弥彰（文公十二年）。晋上狄俘（宣公十五年），齐献戎捷（庄公三十一年）。阖庐伤指（定公十四年），子锄中颊（定公八年）。楚庄王有加惠之老（宣公十二年），季文子无衣帛之妾（襄公五年）。齐妇人兮，笑郤克之跛足（宣公十七年）；曹共公兮，观晋文之骈胁（僖公二十三年）。季武子三分公室，益振僭名（襄公十一年）；晋悼公九合诸侯，载兴霸业。同上郭书晰帻（定公九年），郤至韎韦（成公十六年）。赐晋侯以彤弓彤矢（僖公二十八年），分鲁公以大路大旂（定公四年）。秦为坎血以怀诈（僖公二十五年），楚作京观而示威（宣公十二年）。宁俞赂医，故卫侯之不死（僖公三十年），侯獳货筮，致曹伯之复归（僖公二十八年）。蛇出泉宫（文公十六年），龙斗洧水（昭公十九年）。子鲜誓不乡卫国（襄公二十七年），公冶终不言季氏（襄公二十九年）。叔孙烹狗以啖吏人（昭公二十三年），华元杀羊而食战士（宣公二年）。龟长筮短，献公但纳于骊姬（僖公四年）；金寒玦离，狐突空伤于太子（闵公二年）。秋乃有蜮（庄公十八年），冬复多麋（庄公十七年）。鞭之长不及于马腹（宣公十五年），矢之利乃丽于麋龟（宣公十二年）。赵氏喻冬日夏日（文公七年），宾孟讽人牺己牺（昭公二十二年）。楚军之恩如挟纩（宣公十二年），卫邦之乱若棼丝（隐公四年）。擐甲执兵，盖郤克之遇敌（成公二年）；入垒折馘，乃摄叔之致师（宣公十二年）。晋楚争盟（成公元年），周郑交恶（隐公三年）。子晰信美（昭公元年），栾黡甚虐（襄公十四年）。伯有汰侈（襄公三十年），韩起懦弱（襄公三十一年）。郭重食言而乃肥（哀公二十五年），原伯不学而将落（昭公十八年）。谏楚王而刖足，义见鬻拳（庄公十九年）；爱卫君而灭亲，忠闻石碏（隐公四年）。朱也当御（襄公二十六年），子国请承（哀公十八年）。矢及鼓跗者，嘉伯棼之绝艺（宣公四年）；射中楯瓦者，表渊捷之殊能（昭公二十六年）。观卦筮陈完之吉（庄公二十二年），比爻占毕万之兴（闵公元年）。崇饰恶言，少皞有穷奇之号（文公十八年）；傲狠明德，颛顼得梼杌之称。同上楚复封陈（宣公十一年），吴其入郢（昭公三十一年）。封桓叔于曲沃（桓公二年），寘姜氏于城颍（隐公元年）。弥庸见姑蔑之旗（哀公十三年），徐子赂甲父之鼎（昭公十六年）。随不量力，方怀叛楚之谋（僖公二十年）；鲁能待时，且折伐齐之请（庄公八年）。楚遂入郓（成公九年），吴还伐郯（成公七年）。晋赵穿有宠而弱（文公十二年），郑曼满无德而贪（宣公六年）。文子赋《韩奕》之五（成公九年），穆叔拜《鹿鸣》之三（襄公四年）。眢井逃时，无社昧「麦曲」之语（宣公十二年）；首山登处，叔仪明「庚癸」之谈（哀公十三年）。拔本塞原（昭公九年），裂冠毁冕。同上随武子修晋国之法（宣公十六年），孙叔敖择楚国之典（宣公十二年）。吕甥畏晋文之偪（僖公二十四年），后子惧秦景之选（昭公元年）。城濮之战，文公能以德攻（僖公二十八年）；首止之师，祭仲信由知免（桓公十八年）。子羽请墠（昭公元年），国侨去坛（襄公二十八年）。楚作仆区之法（昭公七年），晋为执秩之官（僖公二十七年）。韩起求玉环而拜子产（昭公十六年），楚王去皮冠而见郑丹（昭公十二年）。陈灵不君，戏朝以夏姬之服（宣公九年）；齐庄无道，赐人以崔子之冠（襄公二十五年）。士丐乞盟（襄公三年），华元告急（宣公十五年）。陈恒斲丧于公室（哀公十五年），子木暴虐于私邑（哀公十六年）。鱄诸鱼中寘剑（昭公二十七年），韩厥马前执絷（成公二年）。晋朝周室，斥彝器之弗供（昭公十五年）；齐涉楚郊，责包茅之不入（僖公四年）。鸡鸣而驾（宣公十二年），马首是瞻（襄公十四年）。陈成子杖戈而衣制（哀公二十七年），晏平仲枕草而寝苫（襄公十七年）。晋文公好学不贰（昭公十三年），羊舌氏渎货无厌。同上宋邦欲厚于文公，葬加蜃炭（成公二年）；鲁国将优于周阅，享用虎盐（僖公三十年）。享有体荐，宴有折俎，此周定王之仪也，于以示慈惠恭俭之礼（宣公十六年）；小有述职，大有巡功，此薳启彊之言也，于以显会同朝聘之风（昭公五年）。荐泽蘋于宗室（襄公二十八年），羞涧毛于王公（隐公三年）。歌钟者，郑人所以赂晋（襄公十一年）；颂琴者，穆姜所以送终（襄公二年）。施及庄公，鲁史美考叔之孝（隐公元年）；立于赵武，晋人思宣孟之忠（成公八年）。家父求车（桓公十五年），晋侯请隧（僖公二十五年）。解阳救宋国之难（宣公十五年），丑父易齐君之位（成公二年）。宋公不王（隐公九年），士縠堪事（文公二年）。鸟为宋得之吉（哀公二十六年），熊见晋君之祟（昭公七年）。请说以死，利卫明孔达之诚（宣公十三年）；将焉用生，宁晋见安于之志（定公十四年）。鲁侯视朔（僖公五年），梓慎望氛（昭公二十年）。周史相鲁之二子（文公元年），范巫知楚之三君（文公十年）。阙巩逮封于唐叔（定公四年），属镂赐死于伍员（哀公十一年）。石厚与州吁并游，旋闻祸及（隐公三年）；伍举偕声子相善，骤致名闻（襄公二十六年）。幸灾不仁（僖公十四年），阻兵无众（隐公四年）。赵宣子之为政也，董逋逃而由质要（文公六年）；晋悼公之即位也，宥罪戾而节器用（成公十八年）。华元激城者之讴（宣公二年），子产感舆人之诵（襄公三十年）。子重制义侵卫，而楚卒尽行（成公二年）；华耦备仪盟鲁，而宋官皆从（文公十五年）。晋修虞祀（僖公五年），秦封殽尸（文公三年）。南宫万裹之犀革（庄公十二年），公子偃蒙以皋比（庄公十年）。章禹断发而逆吴子（昭公三十年），卫侯戟手而怒褚师（哀公二十五年）。子产对徵朝之事（襄公二十二年），游吉荅送葬之仪（昭公三年）。楚平王礼新而叙旧（昭公十四年），单献公弃亲而用羁（昭公七年）。子羽知四国之为，使修辞令（襄公三十一年）；赵孟观七子之志，命赋声诗（襄公二十七年）。向戍弭兵，同上穆子崇卒（昭公元年）。赵孟玩岁而愒日，同上申叔生死而肉骨（襄公二十二年）。卫之非谋也，与恶而弃好（庄公十二年）；晋之非刑也，同罪而异罚（僖公二十八年）。晋邦三郤，既以怨而遭诛（成公十七年）；卫国二子，亦因忠而见杀（僖公二十年）。舆豭盟孔（哀公十五年），燧象奔吴（定公四年）。郑贾人不厚诬君子（成公三年），范宣子乃浅为丈夫（襄公十年）。弦子恃姻而国灭（僖公五年），成虎怀宠而身诛（昭公十二年）。重耳对楚而语无佞（僖公二十三年），知罃归晋而言不谀（成公三年）。背施幸灾，庆郑发规于晋惠（僖公十四年）；阻兵安忍，隐公骤问于州吁（隐公四年）。子产遗爱（昭公二十年），叔向遗直（昭公十四年），爱利民兮直治国；考叔纯孝（隐公元年），石碏纯臣（隐公四年），义事君兮孝奉亲。晋大夫反首而拔舍（僖公十五年），秦穆姬登台而履薪。同上齐令管仲以问楚（僖公四年），晋使吕相以绝秦（成公十三年）。师服异晋仇之名，诚深预辨（桓公二年）；子囊谋楚共之谥，令问昭陈（襄公十三年）。惠伯令龟（文公十八年），姜氏问繇（襄公十年）。畜老惮杀（宣公四年），兽困犹斗（定公四年）。熊绎则桃弧棘矢（昭公十二年），伯舆则荜门圭窦（襄公十年）。陈武子失弓而骂（昭公二十六年），重丘人闭门而诟（襄公十七年）。季文子马不食粟，岂是要君（襄公五年）；卫懿公鹤有乘轩，卒难禦寇（闵公二年）。楚子右广（宣公十二年），郑伯左孟（文公十年）。夷吾射钩而使相（僖公二十四年），寺披斩袪而勿诛（僖公五年）。单靖公为王室卿士（襄公十年），晋士鞅乃公族大夫（襄公十六年）。鲁伯禽得封父之繁弱（定公四年），颍考叔取郑伯之蝥弧（隐公十一年）。国子代人之忧，自知连祸（昭公元年）；臧孙干国之纪，孰谓无辜（襄公二十二年）。子产争承（昭公十二年），曹伯会正（文公四年）。夏启有钧台之享（昭公四年），商汤有景亳之命。同上庆氏求专于陈国（襄公二十三年），国子实执于齐柄（哀公十七年）。薛由任姓，会朝而既许长滕（隐公十一年）；鲁本周宗，班次而更闻后郑（桓公六年）。楚子卒旧（成公十六年），州绰隶新（襄公二十一年）。士蔿谋去于富子（庄公二十三年），韩宣问寘于羁臣（昭公七年）。潘党率游阙四十乘（宣公十二年），天王赐虎贲三百人（僖公二十八年）。晋士会贱而有耻（文公十三年），郑黑肱贵而能贫（襄公二十二年）。臧文仲祀鸟于鲁门，已称不知（文公二年）；季平子用人于亳社，可谓非仁（昭公十年）。发币公卿（隐公七年），归事宰旅（襄公二十六年）。不有居者，谁守社稷（僖公二十八年）；不有行者，谁捍牧圉？同上华父督逆目而送孔妻（桓公元年），鲁庄公割臂而盟党女（庄公三十二年）。孺子以景公为牛（哀公六年），臧纥以齐侯比鼠（襄公二十三年）。石碏爱子之说，教以义方（隐公三年）；狼瞫答友之言，未获死所（文公二年）。鲁观齐社（襄公二十三年），祊易许田（隐公八年）。晋师左实而右伪（襄公十八年），楚军后劲而中权（宣公十二年）。重耳踰垣而走（僖公五年），寿子载旌以先（桓公十六年）。终彼岁星，晋侯数鲁襄之齿（襄公九年）；算乎亥字，史赵知绛老之年（襄公二十年）。鲁初尚髽（襄公四年），晋始用墨（僖公三十三年）。齐侯毁关而去禁（昭公二十年），楚王宥罪而举职（昭公十三年）。孔悝反祏于西圃（哀公十六年），无极取货于东国（昭公二十一年）。烛之武夜见秦伯，备写嘉谋（僖公三十年）；鄹叔纥宵犯齐师，骤宣巨绩（襄公十七年）。唐侯骏马（定公三年），庆封美车（襄公二十七年）。臧哀伯规桓纳鼎（桓公二年），公子彄谏隐观鱼（隐公五年）。邾隐公执高而容仰（定公十五年），单成公视下以言徐（昭公十一年）。叔段兴师，缮甲兵而具卒乘（隐公元年）；郤縠谋帅，说礼乐而敦《诗》《书（僖公二十七年）》。晋乃虎狼（文公十三年），吴为蛇豕（定公四年）。籍父而虽谓无后（昭公十五年），惠伯而且闻有子（昭公十六年）。鬻拳葬楚子于夕室（庄公十九年），羽父弑隐公于寪氏（隐公十一年）。楚城陈蔡，既无宇以攸推（昭公十一年）；鲁视邾滕，亦叔孙之所耻（襄公二十七年）。卫国褊小（隐公四年），楚师轻窕（襄公二十六年）。郲寄卫献（襄公十四年），郓居鲁昭（昭公二十七年）。庆封罔知于《相鼠（襄公二十七年）》，华定不荅于《蓼萧（昭公十二年）》。晋侯询卫故于献子（襄公十四年），叔向问郑政于国侨（襄公三十年）。犀兕尚多，难荅宋讴之众（宣公二年）；马牛不及，敢辞楚地之遥（僖公四年）。毛伯求金（文公九年），子罕辞玉（襄公十五年）。地动而南宫震（昭公二十三年），日食而叔辄哭（昭公二十一年）。卫侯与元咺争讼（僖公二十八年），王叔共伯舆坐狱（襄公十年）。栾枝有勇，既起尘而曳柴（僖公二十八年）；重耳多谋，又益兵而伐木。同上鄅人藉稻（昭公十八年），祭足取禾（隐公三年）。邾文公之知命也，讫须迁绎（文公十三年）；楚昭王之知道也，终不祭河（哀公六年）。卫出公以弓遗子赣（哀公二十六年），东郭书以琴问弦多（哀公十一年）。公子鲍美而艳（文公十六年），楚郤宛直而和（昭公二十七年）。晋惠公言多忌刻（僖公九年），孙文子衡而委蛇（襄公七年）。锵锵凤凰，协懿氏卜妻之兆（庄公二十二年）；太叔鸲鹆，应鲁侯去国之歌（昭公三十五年）。宋元公恶而婉（襄公二十六年），太子痤美而很。同上伯有侈而愎（襄公三十年），叔孙绞而婉（昭公元年）。子太叔恶能亢宗，同上石悼子是谓蹶本（襄公十九年）。秦伯召于郤氏，畏币重而言甘（僖公十年）；晋侯辞于头须，知心覆则图反（僖公二十四年）。楚邦赫赫（襄公十三年），宋国区区（襄公十七年）。土功则日至而毕（庄公二十九年），祭事则龙见而雩（桓公五年）。孟庄子为橁琴而示暇（襄公十八年），宋乐祁献杨楯以贻辜（定公六年）。韩厥立赵衰之后（成公八年），臾骈送贾季之帑（文公六年）。台骀能业，其官曾无侥倖（昭公元年）；商人骤施。于国实有觊觎（文公十四年）。叔仪乞粮（哀公十三年），晋文受块（僖公二十三年）。伯有嗜酒（襄公三十年）。齐侯好内（僖公十七年）。南史执简以往（襄公二十五年），右师受牒而退（昭公二十五年）。巫臣教吴而乘车（成公七年），楚人惎晋而拔旆（宣公十二年）。授政子产，郑罕虎能用善人（襄公二十年），献礼楚王，合左师善守先代（昭公四年）。薳子荡敏以事君（襄公二十七年），吴夷昧德不失民（襄公三十一年）。齐侯闭门而索客（成公十七年），高固桀石以投人（成公二年）。《行苇》、《洞酌》昭忠信（隐公三年），潢污行潦荐鬼神。同上阎田未归，天王兴辞而责晋（昭公九年）；楚师方急，包胥发哭以告秦（定公四年）。执斲执针（成公二年），改步改玉（定公五年）。蹶由犒楚师而被执（昭公五年），斗廉谏子元而遭梏（庄公三十年）。赵武伐雍门之荻（襄公十八年），士弱焚申池之木。同上子产献楚王六礼，孰可规非（昭公四年）；太叔语赵简九言，自堪尊勖（定公四年）。子展俭而壹（襄公二十六年），夏齧壮而顽（昭公二十三年）。鲁定公作乎两观（定公二年），臧文仲废乎六关（文公二年）。晋国求知罃之反（成公三年），魏人噪士会之还（文公十三年）。宋公会邾，执鄫人于睢社（僖公十九年）；楚君灭蔡，用太子于冈山（昭公十一年）。五空卜郊（成公十年），四不视朔（文公十六年）。鲁公初献于龙辅（昭公二十九年），卫侯新成于虎幄（哀公十七年），乃有舜帝《箫韶（襄公二十九年）》，文王《象箾》。同上韩宣子观于鲁书（昭公二年），吴季札听于周乐（襄公二十九年）。卜偃识虢亡之兆，可谓前知（僖公二年）；叔兴明齐乱之机，允称先觉（僖公十六年）。鲁秉周礼（闵公元年），晋有尧风（襄公二十九年）。楚令尹改辕而北（宣公十二年），郑公子待命于东（僖公三十年）。子产避游氏之庙（昭公十二年），季平益郈伯之宫（昭公二十九年）。鬷蔑虽言于堂下（昭公二十八年），知罃将寘于褚中（成公三年）。齐侯税管仲之囚，卒兴霸业（庄公九年）；秦伯赦孟明之罪，果立殊功（文公二年）。子臧鹬冠（僖公二十四年），郭书狸制（定公九年）。成为孟氏之障（定公十二年），叶作楚邦之蔽（昭公十八年）。匹嫡耦国者，周有子仪之宠（桓公十八年）；去顺效逆者，卫有州吁之嬖（隐公三年）。书社五百，乃齐侯兴卫之时（哀公十五年）；被练三千，是楚子侵吴之际（襄公三年）。楚分二广（宣公十二年），晋作三行（僖公二十八年）。许男则面缚衔璧（僖公六年），郑伯则肉袒牵羊（宣公十二年）。宫之奇为人太懦（僖公三年），阳处父立性过刚（文公五年）。荡子山背族而既戮（成公十五年），乐大心贱宗而必亡（昭公二十五年）。申侯专利而不厌，既云获戾（僖公七年）；子皮饮酒而无度，亦自贻殃（昭公七年）。城郢遗忠（襄公十四年），伐原示信（僖公二十七年）。齐桓劳赐一级（僖公九年），晋侯出入三觐（僖公二十八年）。陈子行具其含玉（哀公十一年），公孙夏歌其虞殡。同上齐师已遁，空营闻乌鸟之声（襄公十八年）；郑伐欲兴，列卒布鱼丽之陈（桓公五年）。滕薛争长（隐公十一年），秦晋交绥（文公十二年）。孟孙之恶臧纥也，有同药石（襄公二十三年）；宁子之视卫侯也，不如奕棋（襄公二十五年）。晋易秦而败绩（僖公十五年），鲁卑邾而丧师（僖公二十二年）。致大蔡兮，请臧纥之邑（襄公二十三年）；与拱璧兮，求崔子之尸（襄公二十八年）。聘彼晋邦，季文子豫求丧礼（文公六年）；至于楚国，孟僖子不能相仪（昭公七年）。戕舟发梁（襄公二十八年），抽戈结衽（成公十七年）。赵旃则弃车而走（宣公十二年），鲜虞则枕辔而寝（襄公二十五年）。周宴晋侯，则秬鬯一卣（僖公二十八年）；郑享楚子，则笾豆六品（僖公二十二年）。卫二礼杀国子，灭族何多（僖公二十五年）；晋三郤谮伯宗，害贤已甚（成公十五年）。子颓乐祸（庄公十二年），郑伯效尤（庄公二十一年）。梁山崩而晋邦恐（成公五年），桓宫灾而鲁国忧（哀公三年）。赵衰以壶飧而从重耳（僖公二十五年），宁俞以橐饘而奉卫侯（僖公二十八年）。齐祭社而蒐军实（襄公二十四年），宋筑台而妨农收（襄公十七年）。季梁在随，识楚子羸师之诈（桓公六年）；曹刿谋鲁，知齐人乱辙之由（庄公十年）。晏平仲枕尸而哭（襄公二十五年），酅魁垒闭口而死（哀公二十七年）。鲁昭公不见于夫人（昭公三十一年），齐子元但称于已氏（文公十四年）。楚王待食熊蹯（文公元年），卫人请执牛耳（定公八年）。虒祁宫就，叔弓贺于晋侯（昭公八年）；章华台成，鲁侯落于楚子（昭公七年）。商臣䗬目（文公七年），伯封豕心（昭公二十八年）。鲁叔姬之反马（宣公五年），郑子晰之委禽（昭公元年）。宁子弗祀于夏相（僖公三十一年），荀罃不祷于桑林（襄公十年）。鲁既胜齐，孟反抽矢而策马（哀公十一年）；晋将救郑，张骼踞转而鼓琴（襄公二十四年）。斐豹焚书（襄公二十三年），伯舆合要（襄公十年）。楚王使驿以奔问（襄公二十八年），伯宗乘传而赴召（成公五年）。子泄逆劳于郊（定公五年），孟献书劳于庙（襄公十三年）。伯乐致晋师之次，左射以菆（宣公十二年）；叔孙见士伯之时，右顾而笑（昭公二十四年）。灵闻晋厉（成公十年），妙见秦医。同上汶阳者，鲁赐于季友（僖公元年）；绵上者，晋旌于子推（僖公二十四年）。郑翩为鹅鹳之陈（昭公二十一年），魏庄纳虎豹之皮（襄公四年）。虢骄则晋侯问罪（庄公二十七年），随张则楚国兴师（桓公六年）。鲁重葛卢，且加燕好之礼（僖公二十九年）；郑厚蔡子，爰申廷劳之仪（襄公二十八年）。宋老时羞（文公十六年），齐公日膳（襄公二十八年）。厨人濮以裳裹首（昭公二十一年），楚子西以袂掩面（哀公十一年）。伯封贪婪而无厌（昭公二十八年），齐桓施舍而不倦（昭公十三年）。庆封受于朱方（襄公二十八年），晏子辞于邶殿。同上卫仲由赴难之日，死犹结缨（哀公十五年）；祝佗父复命之时，卒不说弁（襄公二十五年）。魏颗结草（宣公十五年），锄麑触槐（宣公二年）。息侯犯五不韪（隐公十一年），酆舒有三俊才（宣公十五年）。鲁国不弃周礼（闵公元年），晋邦实用楚材（襄公二十六年）。贲贲之鹑，其谣也豫传于虢灭（僖公五年）；嘻嘻之鸟，其妖也先告于宋灾（襄公三十年）。季氏介鸡（昭公二十五年），卫侯禄鹤（闵公二年）。孛见而四国皆祸（昭公十七年），日食而二邦有恶（昭公七年）。梁伯徒好于土功（僖公十九年），莒子不修于城郭（成公九年）。郑邓析用其竹刑（定公九年），晋魏舒去其柏椁（定公元年）。周儋括足高视躁，已叹害成（襄公三十年）；卢蒲嫳发短心长，更虞乱作（昭公三年）。楚围之威仪似君（襄公三十一年），子旗之志气不臣（昭公二年）。冯简子能断大事（襄公二十一年），巩简公好用远人（定公元年）。况又赤云夹日（哀公六年），孛星入辰（昭公十七年）。郑伯始朝于楚（僖公十八年），子圉为质于秦（僖公十七年）。晋侯迁于新田，靡求垫隘（成公六年）；晏子复其旧宅，岂避嚣尘（昭公三年）。楚设前茅（宣公十二年），晋疑衷甲（襄公二十七年）。楚武王作荆尸之陈（庄公四年），晋文公为被卢之法（僖公二十七年）。士蔿谓虢将饥（庄公二十七年），宫奇知虞不腊（僖公五年）。赋车籍马，伟楚国之政成（襄公二十五年）；通商惠工，知卫邦之化洽（闵公二年）。穆姜择槚（襄公二年），臧妾织蒲（文公二年）。楚人望叶公如慈父（哀公十六年），齐侯戏南蒯为叛夫（昭公十四年）。成季手文而名友（闵公二年），唐叔天命以为虞（昭公元年）。庸人囚于扬窗，三宿而逸（文公十六年）；晋国杀于秦谍，六日而苏（宣公八年）。楚能官人（襄公十五年），晋为盟主（成公三年）。楚钟仪言称先职（成公九年），王子颓乐及遍舞（庄公二十年）。穆子祸起竖牛（昭公四年），羊舌衅生叔虎（襄公二十一年）。礼以事主，陈桓子始大于齐（庄公二十二年）；德以谏君，臧孙达有后于鲁（桓公二年）。子臧守节（成公十五年），苌弘违天（定公元年）。天夺赵同之魄（宣公十五年），神赐虢公之田（庄公三十二年）。郑铸鼎兮，叔向谏矣（昭公六年）；晋重币兮，子产讥焉（襄公二十四年）。魏绛简授于仆人，盖通晋悼（襄公三年）；子家书凭于执讯，用告赵宣（文公十七年）。右属櫜鞬（僖公二十三年），左执鞭弭。同上赵武事不再令（哀公十年），阖庐食不二味（哀公元年）。归父坛帷而复命（宣公十八年），芋尹尸柩而将事（哀公十五年）。楚王执鞭以出（昭公十二年），子产乘遽而至（昭公二年）。赵文子薄币而重礼，抚彼诸侯（襄公二十五年）；晋文公改服以修官，加于群吏（襄公十六年）。坐而假寐（宣公二年），行无越思（襄公二十五年）。叔弓辞致馆之礼（昭公二年），宋人修折俎之仪（襄公二十七年）。晋侯劳于鲁使（昭公二年），展喜犒于齐师（僖公二十六年）。游吉送少姜之葬（昭公三年），楚人求襄老之尸（成公二年）。齐庄公通于姜氏（襄公二十五年），楚巫臣聘于夏姬（成公二年）。晋戮叔鱼，三数恶而无隐（昭公十四年）；吴烦子重，七奔命以尤罢（成公七年）。莱驹失戈（文公二年），齐侯丧屦（庄公八年）。齐之赂也，既以其宗器乐器（襄公二十五年）；周之赐也，复用乎大辂戎辂（僖公二十八年）。宋三族而无害（襄公二十六年），楚二卿之相恶（成公十六年）。季札逢子产如旧识，各以观贤（襄公二十九年）；叔向见鬷明若故知，因悉言遇（昭公二十八年）。包胥逃赏（定公五年），郑忽辞婚（桓公六年）。季孙之还鲁也，由叔鲋之诱（昭公十三年）；伍举之反楚也，因声子之言（襄公二十六年）。寿馀履士会之足（文公十三年），狄人归先轸之元（僖公三十三年）。争斗鸡而平子怒（昭公二十五年），逐瘈狗而华臣奔（襄公十七年）。子产坏其馆垣，请辞克敏（襄公三十一年）；叔孙葺其墙屋，峻节弥敦（昭公二十三年）。楚立夏州（宣公十一年），鲁筑郎囿（昭公九年）。管夷吾让不忘上（僖公十二年），韩宣子辞不失旧（襄公二十六年）。楚王翠被而豹舄（昭公十二年），右宰狐裘而羔袖（襄公十四年）。鲁问宋之郜鼎，虽切箴规（桓公二年）；郑赂晋之襄钟，但期存救（成公十年）。蜚灾已降（隐公元年），螟害复兴（隐公五年）。阳气微而不宜震电（隐公九年），寒雨过而乃有木水（成公十六年）。宋雨螽兮，祸焉可逭（文公三年）；齐有彗兮，妖莫能胜（昭公二十六年）。秋水故无其麦苗，诚伤洪潦（庄公七年）；淫雨尚妨于稼实，盖忌严凝（庄公十一年）。宋鲁断肱（昭公二十年），张丐折股（昭公二十一年）。齐灭谭而谭无礼（庄公十年），郑伐京而京不度（隐公元年）。加木于子晰之尸（昭公二年），树槚于伍员之墓（哀公十一年）。一乘葬于晋厉，则非礼然（成公十八年）；四翣侧于齐庄，良由乱故（襄公二十五年）。《春秋》作矣，简策昭然。总一百二十四国，计二百四十二年。灭国者五十二也，弑君者四十一焉。五十八战争之名，有大有小；三百十会盟之数，何后何先。异哉！世绝哲王，教堕儒术。书叹凤而大道已丧，序获麟而元经遂毕。伤周道之不兴，嗟孔丘之告卒。所以鲁哀诔之曰：呜呼哀哉！尼父无自律。